اولا: ملخص الدراسة : تهدف هذه الدراسة إلى التأسيس لما يمكن أن نطلق عليه اسم ” التصوف الاستخلافى” ، والذي مضمونه محاوله الربط بين مفهوم الاستخلاف القرانى ، بأبعاده الحكمية "الفلسفية" والمعرفية والمنهجية، والتصوف الاسلامى ” السني” ، القائم على الضبط الشرعي للاعتقاد والسلوك الصوفي، والذي يلزم منه تدعيم الاستخلاف بأبعاده المتعددة “السياسية ، الاجتماعية ، ألاقتصاديه..”. لأنه يثبت الوجود الانسانى بأبعاده
المتعددة- ومن ثم يثبت فاعليته. وهو نقيض لنمط أخر من أنماط التصوف ، يمكن أن نطلق عليه اسم التصوف الاستضعافى، لأنه يلزم منه تكريس ، الاستضعاف بإلغائه للوجود الانسانى – بإلغائه لبعض أبعاده – ومن ثم إلغاء فاعليته ، ومن ثم يفتح الطريق إمام الخضوع للاستكبار بإشكاله المتعددة ”
الخارجي والداخلي: السياسي، الاقتصادي، الاجتماعي… وهذا النمط من أنماط التصوف يستند إلى التصوف البدعى ” الذي يطلق عليه خطا اسم التصوف الفلسفي”، والمستند إلى مفاهيم أجنبيه “كالحلول والاتحاد ووحده الوجود”، والذي لا يلتزم بالضبط الشرعي للاعتقاد والسلوك الصوفي . هذا الربط بين مفهوم الاستخلاف القرانى والتصوف الاسلامى ” السني” ، يتضمن محاوله الدراسة استنباط أصول التصوف الاستخلاف، التي تلزم من الأبعاد الحكمية "الفلسفية" والمعرفية والمنهجية لمفهوم الاستخلاف. كما تقرر الدراسة أن التصوف الاستخلافى يقوم على الضبط الشرعي لمفهوم” الأحوال والمقامات – الذي أشار إليه أعلام التصوف الاسلامى – من خلال: أولا: اعتبار أن الأحوال والمقامات هي درجات “مراحل” الترقي الروحي "الذاتية والموضوعبه "
للإنسان ،استنادا إلى تقرير القرآن أن الوجود الإنساني ينبغي أن يكون في صعود دائم عبر درجات كما في قوله تعالى ﴿ يرفع الله الدين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات﴾، ثانيا: رفض تصور التصوف البدعى للأحوال والمقامات ، والقائم على أن لهذا الترقي الروحي نهاية هي الوصول إلى الله تعالى “بالحلول أو الاتحاد أو الوحدة “) ، وان كل درجه من درجات هذا الترقي الروحي تنعدم بالانتقال إلى درجه اعلي ، لأنه يتعارض مع العقيدة الاسلاميه . والأخذ بتصور للأحوال والمقامات – يقارب تصور التصوف السني لها – مضمونه انه ليس للترقي الروحي للإنسان نهاية ، وان كل درجه من درجات هذا الترقي الروحي لا تنعدم بالانتقال إلى درجه اعلي . كما تقرر الدراسة أن التصوف الاستخلافى يستند إلى مذهب الإثبات المقيد لمراتب الولاية ودرجاتها- والتي عبر عنها الصوفية بمصطلحات: كالأقطاب والإبدال والأوتاد والنقباء والنجباء – و الذي يتجاوز موقفي الإثبات والنفي المطلقين لها ، ويلتزم بموقف قائم على إثبات هذه المراتب والدرجات ، في حال اتساقها – أو عدم تعارضها- مع مفاهيم وقيم وقواعد الدين الكلية ، ونفى هذه المراتب والدرجات في حال تعارضها مع هذه المفاهيم والقيم والقواعد ، فهذا الموقف يتجاوز مذهب الإجمال اى المذهب الذي يضع حكما كليا بالرفض أو القبول لهذه المراتب والدرجات، إلى المذهب التفصيل اى المذهب الذي يميز بين الكيفيات المتعددة لهذه المراتب والدرجات: فهناك الكيفية التي تستند إلى مفاهيم ونظريات ذات مصدر أجنبي ، تتعارض مع الإسلام كدين “كالحلول والاتحاد ووحده الوجود”، وهذه الكيفية مرفوضة ، وهناك الكيفية التي تستند إلى المفاهيم والقيم والقواعد الكلية للدين ، والفهم الصحيح للدين ، كما قرره السلف الصالح وعلماء أهل السنة ، وهذه الكيفية مقبولة ، وتستأنس الدراسة بإقرار بعض السلف وبعض علماء أهل السنة بمراتب ودرجات الولاية ، لكن بكيفية تتسق مع مفاهيم وقيم وقواعد الدين الكلية. كما تناولت الدراسة مفهوم وحده الوجود ، حيث عرفته بأنه مفهوم يقوم أولا على إثبات وجود الله تعالى- الخالق ( اى الوجود الواحد غير مادي)، وثانيا على تقرير وحده وجوده ووجود العالم أو الطبيعة - المخلوق (اى الوجود المتعدد المادي) . ثم قررت الدراسة أن لهذا المفهوم صيغتين:الصيغة الأولى : أطلقت عليها اسم الوحدة المطلقة- الذاتية ،وهى الصيغة الشائعة لمفهوم وحده الوجود، وترى الدراسة أن هذه الصيغة تتناقض- فى ذاتها وفى ما يلزم منطقيا منها – مع التصور الاسلامى الصحيح للعلاقة بين الوجود الالهى والوجود الكوني الطبيعي.ثم تقرر الدراسة انه في إطار الفكر الاسلامى فلا يمكن الجزم بالتبني الكامل لاى من الفلاسفة أو المتصوفة المسلمين المعتبرين لهذه الصيغة من صيغ وحده الوجود ، ومرجع اعتقاد بعض الفقهاء المسلمين بتبني بعض الفلاسفة والصوفية المسلمين لهذه الصيغة، اعتقادهم بأنها الصيغة الوحيدة لوحده الوجود . لكن حاول بعض الفلاسفة والمتصوفة المسلمين تنميه وتطوير هذه الصيغة لتتفق مع مفاهيم الدين الاسلامى ، وقد أدت عمليه التنمية والتطوير إلى ابتعادهم عن هذه الصيغة من صيغ وحده الوجود ، و اقترابهم من صيغه أخرى لوحده الوجود ، أطلقت عليها الدراسة اسم الوحدة المقيدة - الصفاتيه. وترى الدراسة أن هذه الصيغة لا تتناقض مع التصور الاسلامى للعلاقة بين الوجود الالهى والوجود الكوني الطبيعي، والحل الاسلامى لمشكله الوحدة والتعدد . وان هذه الصيغة ظلت مثال- نظري - للمتصوفة المسلمين سعوا لتحقيقه في مذاهبهم، لكنه تحقق جزئيا فقط – وليس بصوره كاملة - في واقع مذاهب العديد منهم ، لأنها يلزم منها نفى الوجود المادي (جزئيا)، دون أن يصل إلى درجه مفهوم وحده الوجود في صيغته الشائعة - الاجنبيه في نفى الوجود المادي (كليا). كما تتناول الدراسة مفهوم الكرامات الذي أثبته أهل السنة بفرقهم المختلفة ، وتعرض مذاهب إثباتها وتفسيرها، وتبين المذهب الذي يستند إليه التصوف
الاستخلافى- وهو مذهب الإثبات المقيد - ومضمونه إثبات الكرامة ، مع تقييد مضمونها تكوينيا بالتزام حتمية السنن الالهيه التي تضبط حركه الوجود ، وبالتالي فان الكرامة هي تكريم الله تعالى لشخص صالح، فيمنحه قدره تفوق قدره تفوق قدره غيره من أشخاص عاديين، دون انقطاع باضطراد السنن الالهيه التي تضبط حركه الوجود،ودون إلغاء السببية .
ثانيا:المتن التفصيلي للدراسة:
تعريف وأقسام ومستويات الاستخلاف واصول التصوف الاستخلافى:
1- تعريف الاستخلاف لغة واصطلاحا : الاستخلاف لغة النيابة والوكالة (الفخر الرازي ، التفسير الكبير ومفاتيح الغيب،ج26، ص199). والوكالة نوعان:عامه وهى نيابة شامله، وخاصة وهى نيابة مقصورة على موضوع معين، وقد ورد مصطلح الاستخلاف في القران بما يقابل هذين النوعين ، فقد ورد بمعنى الوكالة العامة “ الشاملة ” ، وطبقا للمعنى الحقيقي للمصطلح ، وهو هنا يعنى أبدال وتغيير قوم بقوم آخرين ، كما في الاستخلاف التكويني “الاجتماعي”. كما ورد بمعنى الوكالة الخاصة ” المقصورة على موضوع معين “، وطبقا للمعنى المجازى للمصطلح، حيث يصور القران الوجود بمملكه ملكها الله تعالى ، والإنسان نائب ووكيل عنه في الأرض، تكريما للإنسان، وهو الاستخلاف التكليفى ، يقول الراغب الاصفهانى ( الخلافة النيابة عن الغير إما لغيبه المنوب عنه…وإما لتشريف المستخلف )( المفردات في غريب القران ، ص156).
أقسام الاستخلاف:
أولا:الاستخلاف الخاص(المعين): وهو استخلاف فرد معين، وهو مقصور على الأنبياء والرسل (عليهم السلام)،ومثال له قوله تعالى:﴿ يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ ﴾،وبختم النبوة وانقطاع الوحي بوفاة الرسول (صلى الله عليه
وسلم) انتهى هذا القسم من أقسام الاستخلاف .
ثانيا:الاستخلاف العام(المجرد) : وهو استخلاف الجماعة، ولا ينفرد به إي فرد أو فئة و أدلته، ومثال له قوله تعالى ﴿ وهو الذي جعلكم خلائف الأرض ورفع بعضكم فوق بعض درجات ليبلوكم فيما آتاكم﴾، وينقسم إلى قسمين :
ا- الاستخلاف التكويني : ومضمونه أن الله تعالى أودع في الإنسان" من حيث هو إنسان" إمكانية تحقيق الاستخلاف في الأرض ، وذلك بتوافر امكانيه معرفه والتزام السنن إلالهيه التي تضبط حركة الوجود، وفي القرآن العديد من الآيات تشير إلى هذا النوع من الاستخلاف كقوله تعالى ﴿ :﴿ ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِن بَعْدِهِمْ لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ ﴾(يونس: 14).
ب-الاستخلاف ألتكليفي : و مضمونه إظهار الإنسان لربوبية الله تعالى وإلوهيته في الأرض، بالعبودية والعبادة ، على المستوى الصفاتى، يقول الإمام الماتريدى(وجائز أن يكونوا خلفاء في إظهار أحكام الله ودينه)( تأويلات أهل السنة: ج1) ، وهذا النوع من أنواع الاستخلاف مقصور على الذين يلتزمون بالوحي ، فهو يحد النوع السابق ولا يلغيه فيكمله ، وقد أشار القرآن إلى هذا النوع من الاستخلاف أيضا كما في قوله تعالى ﴿ وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض﴾.ومن أدله هذا النوع من أنواع الاستخلاف – الذي طبقا له يكون الإنسان الملتزم بالوحي”سواء كان فردا أو جماعه ” خليفة الله في الأرض- : أولا: في
السيرة: : قول الصحابي للرسول (صلى الله عليه وسلم)( تأذن لي يا خليفة الله أضرب عنقه) ( أبي داؤد, حدود,3ك). ثانيا:عن السلف الصالح: قال المغيرة لعمر: (يا خليفة الله فقال ذاك نبي الله داؤد)( التاج في أخلاق الملوك, بيروت, 1955 هامش ص162) . وقال علي أبن أبي طالب (… أؤلئك خلفاء الله في أرضه بما استلا نوه مما استرعاه المترفون, وانسوا مما استوحش منه الجاهلون)( ابن القيم مفتاح السعادة, دار العهد الجديد, مصر ، ص 123).
ثالثا: عن علماء أهل السنة قال ابن الجوزي( فكلما جد العباد صاح بهم لسان الحال عبادتكم لا يتعداكم نفعها, وإنما يتعدى نفع العلماء وهم ورثة الأنبياء وخلفاء الله في الأرض)( صيد الخاطر: ج 2 ، ص 151). وإذا كان البعض قد قال أن ابن تيميه أنكر جواز استخدام مصطلح “خليفة الله “مطلقا، استنادا إلى نفيه قول الشيعة أن الإمام هو خليفة الله في أرضه (منهاج السنة النبوية: ج1، ص136-137)، فان الصواب هو أن ابن تيميه أنكر جواز استخدام مصطلح” خليفة الله ” على أوجه معينه، منها أن يفيد أن استخلاف الإمام هو شكل من أشكال الاستخلاف الخاص ، والذي مضمونه استخلاف فرد معين، لأنه مقصور على الأنبياء والرسل، ومنها استخدام مصطلح “خليفة الله ” على وجه يفيد غيبه المستخلف ” الله تعالى ” ، ولكنه لم ينكر استخدام مصطلح “خليفة الله ” بإطلاق ، بدليل استخدامه له في سياق أخر، حيث يقول ( … وقد كان عمر بن عبد العزيز "رضي الله عنه " وهو خليفة الله على الأرض قد وكل أعوانًا يمنعون الداخل من تقبيل الأرض ، ويؤدبهم إذا قبل أحد الأرض…)( الفتاوى / زيارة القبور والاستنجاد بالمقبور/ حكم وضع الرأس عند الكبراء من الشيوخ وتقبيل الأرض).
أصل:غاية التصوف الاستخلافى(تحقيق الاستخلاف العام- التكليفى): ويلزم من أقسام الاستخلاف أصل مضمونه غاية التصوف الاستخلافى هو تحقيق الاستخلاف
العام"المجرد"- التكليفى، والذي لا ينفرد به إي فرد أو فئة دون الجماعة ، والذي أشارت إليه العديد من النصوص كقوله تعالى ﴿ وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض﴾.وليس تحقيق الاستخلاف الخاص"المعين" – كما يلزم من بعض أنماط التصوف الاستضعافى- لأنه مقصور على الأنبياء والرسل (عليهم السلام)- مستويات الاستخلاف العام :
ا- مستوى اجتماعي:وهو مستواه الاصلى، لان الجماعة هي المستخلفة عن الله أصلا.
ب- مستوى فردى: وهو مستوى تبعى، فالفرد مستخلف عن الله بالتبعية، فالمستوى الاجتماعي للاستخلاف “العام” يحد مستواه الفردي كما يحد الكل الجزء فيكمله ويغنيه ولكن لا يلغيه .وهو استخلاف للفرد بدون انفراد ، وبدون تعيين (كما في الاستخلاف الخاص).
أصل: التصوف الاستخلافى والجمع بين المستويين الفردي والاجتماعي: ويلزم من مستويات الاستخلاف العام أصل مضمونه أن التصوف الاستخلافى يجمع بين المستويين الاجتماعي والفردي ، " فالعلاقة بينهما كعلاقة الكل بالجزء يحده ويكمله ولكن لا يلغيه".، فالتصوف كترقي روحي ذو بعدين ذاتي وموضوعي ، ممكن التحقق على مستوى الفرد والجماعة- اى ممكن بدون انتماء الفرد لطريقه معينه، وبانتمائه لطريقه معينه - وذلك خلافا للتصوف الاستضعافى الذي ركز على المستوى الاجتماعي" الطرقى" ، وتجاهل أو قلل من أهميه المستوى الفردي، تحت تأثير نزعه جماعية ظهرت في مرحله تاريخيه متاخره.
البعد الحكمي ” الفلسفي” لمفهوم الاستخلاف: يتمثل البعد الحكمي “الفلسفي”
لمفهوم الاستخلاف ، في الاستخلاف كحكمه ” فلسفه ” إسلاميه، تقوم على محاوله تحديد العلاقة بين المستخلف” الله تعالى” والمستخلف”الإنسان”
والمستخلف فيه “الكون”- اى محاوله تحديد العلاقة بين أطراف علاقة الاستخلاف – وذلك باتخاذ المفاهيم ألقرانيه الكلية " التوحيد والاستخلاف والتسخير" مسلمات أولى ، ثم محاوله استنباط النتائج الحكمية”الفلسفية”
لهذه المفاهيم الكلية، متخذه من اجتهادات أهل السنة – بمذاهبهم العقدية “الكلامية ” المتعددة- نقطه بداية- وليس نقطه نهاية – لهذا الاجتهاد.
الحكمة والمفهوم الاسلامى للفلسفة: والدراسة تنطلق في تحديدها للاستخلاف كفلسفة ”حكمه” إسلاميه من المفهوم الاسلامى للفلسفة ، والقائم على أن مصطلح (حكمة ) هو المصطلح القرآني المقابل لمصطلح (فلسفة) في الفكر الغربي ، وهذا ما يمكن استنباطه من ورود مصطلح الحكمة في القرآن بمعاني كالعقل والعلم والفهم والإصابة في القول ( ابن كثير، تفسير القرآن العظيم. زبده التفسير من فتح القدير، ص540.) . غير انه لا حرج من استخدام مصطلح الفلسفة ، ما دام هذا الاستخدام للفظ ذو دلاله لا تتناقض مع مفاهيم وقيم وقواعد الوحي الكلية ، وهنا نستأنس بتقرير العلماء لقاعدة (لا مشاحة في الألفاظ بعد معرفة المعاني)( المستصفى: 1/23 ) ، وإذا كان العلماء قد أجمعوا على أنه ليس في القرآن ” كلام مركب من ألفاظ أعجمية ” يعطي معنى من هذا التركيب ،فأنهم قد اجمعوا أيضا على أن في القرآن ” أسماء أعلام أعجمية … يقول القرطبي في مقدمة تفسيره ( لا خلاف بين الأئمة أنه ليس في القرآن كلام مركب على أساليب غير العرب ، وأن في القرآن أسماء أعلاماً لمن لسانه غير لسان العرب كإسرائيل وجبريل وعمران ونوح ولوط ) (تفسير القرطبي : 1 / 68 ) ، كما العديد من علماء الإسلام قد استخدموا مصطلح الفلسفة ، يقول أَحْمَدَ بْنَ حَنْبَلٍ ( الشافعي فيلسوف في أربعة أشياء:
في اللغة، واختلاف الناس، والمعاني، والفقه (البيهقي ، معرفة السنن والآثار : 1/118. وابن عساكر ، تاريخ دمشق: 51/350).
أصل : عدم التعارض بين التصوف الاستخلافى والمفهوم الاسلامى للفلسفة:
ويلزم من البعد الفلسفي لمفهوم الاستخلاف انه لا تعارض بين التصوف الاستخلافى المنطلق من التصوف الاسلامى ” السني” ، القائم على الضبط الشرعي للاعتقاد والسلوك الصوفي، والمفهوم الاسلامى للفلسفة ، والمستند إلى مصطلح " حكمة "القرآني.
نظريه الوجود: وتستند حكمه الاستخلاف إلى نظريه في الوجود ، تنطلق من ثلاثة مفاهيم قرانيه هي:
ا/ مفهوم التوحيد : ومضمونه إفراد الربوبية والالوهيه لله تعالى ، فهو بالتالي ينقسم إلى توحيد الربوبية الذي مضمونه أن الله تعالى ينفرد بكونه الفاعل المطلق(الدائم كونه فاعلا فتعبير ابن تيميه ) ، يقول الإمام ابن تيميه في معرض رفضه لاستدلال المتكلمين على وجود الله بطريقه الأعراض الدالة على حدوث الأجسام ( إن هذا المسلك مبنى على امتناع دوام كون الرب فاعلا وامتناع قيام الأفعال الاختيارية بذاته) (ابن تيميه، درء التعارض،1/98.)، أما مضمون توحيد الإلوهية فهو أن الله تعالى ينفرد بكونه الغاية المطلقة( الغاية المطلوب بتعبير ابن تيميه)، يقول ابن تيمية ( ….
ولكن المراد المستعان على قسمين: منه ما يراد لغيره ….. ومنه ما يراد لنفسه فمن المرادات ما يكون هو الغاية المطلوب فهو الذي يذل له الطالب ويحبه وهو الإله المعبود ومنه ما يراد لغيره)..
الظهور الصفاتى والذاتي للربوبية : وللفعل المطلق الذي عبر عنه القران الكريم بمصطلح “الربوبية”، ظهور صفاتي وظهور ذاتي :
ا/الظهور الصفاتى : ومضمونه أن عالم الشهادة قائم على ظهور صفات الربوبية ” اى ما دل على الفعل المطلق لله تعالى”، يقول ابن القيم ( فالكون كما هو محل الخلق والأمر ، مظهر الأسماء والصفات ، فهو بجميعه شواهد وأدله وآيات دعا الله سبحانه عباده إلى النظر فيها)، ولهذا الظهور شكلين: الأول
تكويني: يتمثل في الكون، والسنن الإلهية التي تضبط حركته ، يقول ابن تيميه(المخلوقات كلها آيات للخالق والفرق بين الايه والقياس إن الايه تدل على عين المطلوب الذي هو أيه وعلامة عليه)( ابن تيميه، مجموع الفتاوى،1/48)، والثاني تكليفي :يتمثل في الوحي ومفاهيمه وقيمه وقواعده يقول ابن القيم( القران كلام الله وقد تجلى الله فيه لعباده بصفاته) ، ولهذا الوجود الشهادى درجتان هما: الوجود التسخيرى (الطبيعي) والوجود الاستخلافى (الانسانى).
ب/ مفهوم التسخير: ومضمونه أن الأشياء والكائنات التي لها درجه التسخير تظهر صفات ربوبية والوهيه الله تعالى ، على وجه الإجبار ، فهي دائما آيات داله على وجوده المطلق يقول ابن القيم ( فالكون كما هو محل الخلق والأمر مظهر الأسماء والصفات فهو بجميعه شواهد وأدله وآيات دعا الله سبحانه عباده إلى النظر فيها). ويترتب على مفهوم التسخير قاعدتان هما:أولا.
الموضوعية: وتنقسم إلى قسمين هما : الموضوعية التكوينية (تتمثل في الوجود الموضوعي للكون)، والموضوعية التكلفية (وتتمثل في الوحي كوضع الهي مطلق).
ثانيا: السببية: وطبقا لها فان مضمون السنن الالهيه “الكلية والنوعية “التي تضبط حركه الوجود الشهادى ، هو تحقق المسبب بتوافر السبب وتخلفه بتخلف السبب.
أصل: تقييد التصوف بالموضوعية والأخذ بالأسباب: يلزم من مفهوم التسخير والقواعد التي تترتب عليه أصل ذو فرعين:
الأول: وجوب تقييد التصوف بما هو ترقى روحي بالموضوعية ألتكليفيه"الوحي ومفاهيمه وقيمه وقواعده الكلية "،والتكوينية"الكون والسنن الالهيه التي تضبط حركته"، حتى لا يسقط في هوة ذاتيه مطلقه، تلغى اى شكل من أشكال الموضوعية ، كما حدث في بعض أشكال التصوف الاستضعافى.
الثاني:أن التصوف الاستخلافى يقوم على الأخذ بالأسباب،لان السببية ركن اساسى في منهج المعرفة الاسلامى خلافا للتصوف الاستضعافى القائم على عدم الأخذ بالأسباب، نسبه لأسباب متعددة منها الخلط بين الأخذ بالأسباب والركون إليها، فالأول إقرار بالسببية لكن باعتبارها مظهر من مظاهر الفعل الالهى المطلق " الربوبية" في عالم الشهادة، بينما الثاني إقرار بالسببية ولكن بمعزل عن الفعل الالهى المطلق"الربوبية".
ج/ مفهوم الاستخلاف : ومضمونه إظهار الإنسان لربوبية وإلوهيته الله تعالى في الأرض ،على المستوى الصفاتى، على وجه الاختيار ، وهو ما يكون بالعبودية والعبادة.
ب/ الظهور الذاتي ( الحياة الاخره): ومضمونه ظهور ذات الفعل المطلق ، وقد عبر عنه القران بمصطلح التجلي كما في قوله تعالى (…فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ
الْمُؤْمِنِينَ)(الأعراف: 143)، ولهذا الظهور الذاتي شكلين:الأول :مقيد:
ويتم في الحياة الدنيا وله شكل تكويني يتمثل في معجزات الأنبياء، وشكل تكليفي يتمثل في نزول الوحي على الأنبياء.والثاني : مطلق: ويتم في الاخره ، فالحياة الاخره هي درجه من درجات الوجود قائمه على الظهور الذاتي (التجلي)، قال تعالى(وأشرقت الأرض بنور ربها)، هذا التجلي يترتب عليه تغيير الوجود الشهادى المحدود بالزمان والمكان ،والقائم على الظهور الصفاتى، بوجود غيبي، قائم على الظهور الذاتي قال تعالى (كلا إذا دكت الأرض دكا دكا ) ،وقال تعالى(يوم يبدل الله الأرض غير الأرض والسماوات)، غير أن هذا الظهور الذاتي أو التجلي( بالنسبة إلي الناس) ليس شاملا لجميعهم، بل هو مقصور على المؤمنين، وهو ما عبر عنه أهل السنة برؤية المؤمنين ربهم يوم القيامة،استنادا إلى العديد من النصوص كقوله تعالى (وجوهٌ يومئذٍ ناضرة، إلى ربِّها ناظرة).
أصل: امكانيه الظهور الصفاتى واستحالة الظهور الذاتي: يلزم من الفهم الصحيح للظهور الصفاتى والذاتى أصل مضمونه أن ما هو ممكن التحقيق هو الظهور الصفاتى (ما دل على الفعل المطلق لله تعالى "الربوبية")،أما الظهور الذاتي سواء بشكله المقيد أو شكله المطلق فمستحيل التحقيق في الحياة الدنيا لغير الأنبياء- وهو ما يخالف مذهب التصوف الاستضعافى في الظهور الذاتي - فالأول مقصور على الأنبياء، فشكله التكويني هو الوحي وشكله التكليفى هو المعجزات، والثاني ممكن التحقق للمؤمنين لكن في الحياة الاخره " وهو ما عبر عنه أهل السنة برؤية المؤمنين ربهم يوم القيامة استنادا إلى العديد من النصوص"، البعد المعرفي لمفهوم الاستخلاف: ويتمثل البعد المعرفي لمفهوم الاستخلاف في الاستخلاف كنظريه إسلاميه في المعرفة ، مضمونها أن العلم صفة ألوهية،وبالتالي ذات مضمون دال على كونه تعالى غاية مطلقة ،وهذه الصفة تظهر في عالم الشهادة من خلال شكلين:ا/ شكل تكويني: يتمثل في عالم الشهادة(المتضمن للكون المسخر والإنسان المستخلف)كمصدر للمعرفة – والإحساس والتفكير المجرد”التذكير والإدراك والتصور”والرؤية الصادقة كوسائل لمعرفته..ب / شكل تكليفي:يتمثل في عالم الغيب كمصدر للمعرفة والوحي كوسيلة لمعرفته. يقول ابن القيم (وهذا البيان نوعان: بيان بالآيات المسموعة المتلوة ، وبيان بالآيات المشهودة المرتبة، وكلاهما أدلة وآيات على توحيد الله وأسمائه وصفاته وكلامه). ومضمون الاستخلاف هنا إظهار صفه العلم الالهيه في الأرض، وذلك بإفراد العلم المطلق لله ، واتخاذ صفة العلم الإلهية مثل أعلى مطلق يسعى الإنسان لتحقيقه في واقعه المحدود، دون أن تتوافر له أمكانيه التحقيق النهائى له ، وهو ما يتم باتخاذ مقتضى هذه الصفة كضوابط موضوعية مطلقة تحدد المعرفة الإنسانية ولا تلغيها .فالوحي يحدد – ولا يلغى – جدل المعرفة القائم على الانتقال من الموضوعي (المشكلة
العينية) إلي الذاتي (الحل المجرد) إلي الموضوعي(الواقع) مرة أخرى من أجل تغييره ، فيكون بمثابة ضمان موضوعي مطلق لاستمرار فاعليته.
أصل: الرؤية الصالحة معرفه ذاتيه مقيده بالوحي: استنادا إلى البعد المعرفي لمفهوم الاستخلاف فان ما اصطلح عليه الصوفية اسم (الكشف أو الإلهام أو الحدس أو المعرفة القلبية...) يمكن قبوله ، لكن في سياق ما اصطلحت عليه النصوص اسم "الرؤية الصادقة "، روى البخاري (6989) من حديث أبي سعيد ، ومسلم (2263) من حديث أبي هريرة عَنْ رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال : ( الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنْ النُّبُوَّةِ )، وهى معرفه ذاتيه – مقيده بالوحي في معرفتها بعالم الغيب ، والحواس والعقل في معرفتها بعالم الشهادة،وهى محصله الظهور الصفاتى لصفه العلم الالهيه ، فالمقصود بكونها جزء من ألنبوه – عند العلماء المعتبرين- أنها مقيده بها ، وهو ما يتضمن أنها متسقة معها (قَالَ الْخَطَّابِيُّ : وَقَالَ بَعْض الْعُلَمَاء : مَعْنَى الْحَدِيث أَنَّ الرُّؤْيَا تَأْتِي عَلَى مُوَافَقَة النُّبُوَّة )(التمهيد:1/279-285)، فالرؤية الصالحة ليست جزء من الوحي "التكليفى"، سواء المأمور بتبليغه للناس"الرسالة" ، أو غير المأمور بتبليغه "ألنبوه"، والقول بذلك يتناقض مع مفهوم "ختم ألنبوه"
الثابت بنصوص يقينية الورود قطعيه الدلالة (مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا )( الأحزاب :40) ، يقول ابن الأثير ( ليس المعْنى أن النُّبوّة تَتَجزَّأ ، وَلاَ أنَّ مَن جَمع هذه الخلالَ كان فيه جزءٌ من النبوّة ، فإن النبوَّة غيرُ مكْتَسَبة ، ولا مُجْتَلبَة بالأسباب ، وإنَّما هي كرامة من اللّه تعالى
)(النهاية:1 /741) . ولكنها – اى الرؤية الصالحة – جزء من الوحي
"التكويني"- المقيد بالوحي التكليفى – والذي أشارت إليه العديد من النصوص ، كقوله تعالى(أَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي ۖ إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ
)(القصص:7) ، وقوله تعالى (وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ )(النحل: 68)، والذي فسره العلماء المعتبرين بأنه–عند الإنسان - الإلهام بما هو معرفه ذاتيه – مقيده بالوحي ، ورد في تفسير القرطبي عن تفسير الايه الأولى (قوله تعالى : وأوحينا إلى أم موسى قد تقدم معنى الوحي ومحامله واختلف في هذا الوحي إلى أم موسى ; فقالت فرقة :
كان قولا في منامها وقال قتادة : كان إلهاما ...)،كما ورد في تفسير القرطبي في سياق تفسير الايه الثانية (...قوله تعالى : وأوحى ربك إلى النحل قد مضى القول في الوحي وأنه قد يكون بمعنى الإلهام ، وهو ما يخلقه الله - تعالى - في القلب ابتداء من غير سبب ظاهر...) . يترتب على ما سبق أن الكشف أو الإلهام أو الحدس أو المعرفة القلبية ...ليس معرفه موضوعيه- مطلقه ، محصله الظهور الذاتي لصفه العلم الالهيه- كما في الوحي- كما يلزم من بعض مذاهب التصوف الاستضعافى، القائم على المفاهيم الاجنبيه كالحلول والاتحاد ووحده الوجود.
نظريه القيم: كما تستند حكمه الاستخلاف إلى نظريه في القيم مضمونها التمييز بين نوعين من القيم: قيم مطلقة مصدرها الله تعالى"المستخلف"،وقيم محدودة مصدرها الإنسان"المستخلف"، هذا التمييز بين النوعين من القيم مصدره توحيد الإلوهية، إذ انه قائم على إفراد المطلق من الصفات- القيم "كالعدل والرحمة والحكمة والعلم..."لله تعالى، يقول ابن القيم (اختلف النظار في الأسماء التي تطلق على الله وعلى العباد... ثم يرجح أنها (حقيقة فيهما وللرب تعالى ما يليق بجلاله وللعبد ما يليق به)( بدائع الفوائد، ص 164). واستنادا إلى هذا التمييز تقدم هذه النظرية إجابات على الاسئله التي تطرحها نظريه القيم ، مضمونها أن القيم المطلقة التي مصدرها الله تعالى هي قيم: مطلقه / موضوعيه / غاية في ذاتها / معياريه ، بينما القيم المحدودة التي مصدرها الإنسان قيم نسبيه / يمكن أن تتضمن قيم ذاتيه ، ووسيلة إلى غاية غيرها ، ووصفيه.
أصل: التصوف التزام بقيم روحيه مطلقه ومقيده: يلزم من نظريه القيم التي تستند إليها حكمه الاستخلاف أصل مضمونه أن جوهر التصوف – الاستخلافى- هو التزام بقيم روحيه تنقسم إلى اولا: قيم روحيه مطلقه، ثانيا: وقيم روحيه مقيده .
البعد المنهجي لمفهوم الاستخلاف: ويتمثل البعد المنهجي لمفهوم الاستخلاف في الاستخلاف كمنهج اسلامى للمعرفة ، مضمونه أن صفات الربوبية (اى ما دل على الفعل المطلق لله تعالى) تظهر في عالم الشهادة على شكلين:
الشكل الأول : تكويني: يتمثل في السنن إلالهيه التي تضبط حركه الوجود الشهادى ،وهى على نوعين: 1/ السنن الالهيه الكلية:التي تضبط حركه الوجود الشامل للطبيعة المسخرة والإنسان المستخلف وهى:أولا: الحركة: ( والفلك تجري في البحر بما ينفع الناس، وما أنزل الله من ماء فأحيى به الأٌرض بعد موتها، وبث فيها من كل دابة، وتصريف الرياح، والسحاب المسخر بين السماء والأرض لآيات لقوم يعقلون).ثانيا: التغير:(إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم).ثالثا: التأثير المتبادل: وهى ما يمكن استخلاصها من مفهومي الغنى والفقر، فالله تعالى غني وكل ما سواه فقير، وهذا الفقر
نوعان: فقر إلي الله تعالى، وفقر إلي غيره من المخلوقات، والنوع الأخير هو ما يعبر عنه علميا بالتأثير المتبادل.ب/السنن الالهيه النوعية: وهى التي تضبط حركة نوع معين من أنواع الوجود الشهادى ، كسنه “الكدح إلى الله ” المقصورة على الإنسان، ولها بعدان : البعد الأول : تكويني: ومضمونه أن حركة الإنسان تتم عبر ثلاثة خطوات: المشكلة فالحل فالعمل. البعد الثاني :
تكليفي: ومضمونه أن تأخذ حركه الإنسان شكل فعل غائي محدود بغاية مطلقه
(الالوهيه) وفعل مطلق( الربوبية) ، وهو يحدد البعد التكويني المذكور أعلاه ولا يلغيه ، فيحدد للإنسان نوع المشاكل التي يواجهها، وطرق العلم بها، ونمط الفكر الذي يصوغ حلولها ، وأسلوب العمل اللازم لحلها.
الشكل الثاني : تكليفي : يتمثل في المفاهيم والقيم والقواعد الكلية التي مصدرها الوحي ، وهو يحدد الشكل التكويني المذكور أعلاه ولا تلغيه أصل:التصوف ترقى روحى مقيد تكليفيا وتكوينيا: يلزم من البعد المنهجي تعريف التصوف – الاستخلافى- انه الترقي الروحي للإنسان المقيد تكليفيا وتكوينيا ، وهذا الترقي الروحي يمثل البعد التكليفى لسنه “الكدح إلى الله “النوعية ، المشار إليها في الايه “يا أيها الإنسان انك كادح إلى ربك كدحا فملاقيه ” والتي مضمونها أن تأخذ حركه الإنسان شكل فعل غائي محدود بغاية مطلقه (الالوهيه) وفعل مطلق( الربوبية) مفاهيم التصوف الاستخلافى:
دلالات مصطلح التصوف: لمصطلح”التصوف” دلالتين أساسيتين :
أولا: الدلالة الاصليه “التاريخية”: وهى محل خلاف ، فقد اختلف الباحثون في اشتقاق كلمة صوفي إلى أراء متعددة ، والراى الراجح - فيما نرى- أنها مشتقة من الصوف ويقال الصوفي للرجل إذا لبس الصوف، وكثير من الصوفية يرون هذا الرأي ومنهم السراج الطوسي في كتابه (اللمع)، وأيده ابن خلدون وآخرون منهم الإمام ابن تيميه. وبناء على هذا فان الدلالة الاصليه التاريخية للمصطلح مشتقه – على الأرجح- من لبس الصوف كعلامة كانت تميز الصوفية في مراحل تاريخية سابقه، حيث كان برمز إلى الزهد كقيمه أساسيه في التصوف.
الدلالات التبعية “اللاحقة”: وهى دلالات متعددة، حيث تعددت تعريفات التصوف بتعدد المواقف منه ،و الزوايا المنظور منها إليه،وعناصره التي يتم التركيز عليها ..
تعريف التصوف الاستخلافى : أما التعريف الذي نرجحه ، والمستند إلى الاستخلاف كفلسفة ونظريه في المعرفة ومنهج إسلاميين فهو تعريف التصوف
بأنه: الترقي الروحي للإنسان المقيد تكليفيا بمفاهيم وقيم وقواعد الوحي الكلية وتكويني بالسنن الالهيه الكلية والنوعية التي تضبط حركه الوجود الشهادى الشامل للوجود الاستخلافى “الإنسان” والتسخيرى “الطبيعي “. وهذا الترقى الروحي يمثل البعد التكليفى لسنه “الكدح إلى الله “النوعية ، المشار إليها في الايه “يا أيها الإنسان انك كادح إلى ربك كدحا فملاقيه ”
والذي مضمونه أن تأخذ حركه الإنسان شكل فعل غائي محدود بغاية مطلقه
(الالوهيه) وفعل مطلق( الربوبية) ، والذي يحدد – ولا يلغى – بعدها التكويني الذي مضمونه أن حركة الإنسان تتم عبر ثلاثة خطوات: المشكلة فالحل ، هذا التعريف يستأنس بتعريف الإمام ابن القيم للتصوف والذي مضمونه أن التصوف (…زاوية من زوايا السلوك الحقيقي وتزكية النفس وتهذيبها لتسعد لسيرها إلى صحبة الرفيق الأعلى، ومحبة فإن المرء مع من أحب)..هذا التعريف للتصوف يمثل مضمون التصوف الاستخلافى ،القائم على الربط بين التصوف ومفهوم الاستخلاف بأبعاده الفلسفية والمعرفية والمنهجية، وبالتالي يلزم منه تكريس الاستخلاف بأبعاده المتعددة” السياسية والاقتصادية والاجتماعية… انطلاق التصوف الاستخلافى من التصوف السني: واستناد التصوف الاستخلافى لهذا التعريف للتصوف ، والذي يقيده ” تكليفيا ” بمفاهيم وقيم وقواعد الدين الكلية ، يعنى انه ينطلق من التصوف السني القائم على الضبط الشرعي للاعتقاد والسلوك الصوفي ،والمتضمن للالتزام بالضوابط الشرعية لهما، من خلال موافقة مذهب أهل ألسنه ، القائم على الضبط الشرعي لاعتقاد وسلوك المسلم ، ومفارقه الاعتقاد بالمفاهيم الاجنبيه ” كالحلول والاتحاد ووحده الوجود” ، والسلوك المخالف للكتاب والسنة.
الالتزام التصوف الاستخلافى باليات الضبط الشرعي للاعتقاد والسلوك
الصوفي: اتساقا مع ما سبق فان التصوف الاستخلافى يلتزم بآليات الضبط الشرعي للاعتقاد والسلوك الصوفي التي قررها علماء أهل السنة – وكذا أعلام التصوف السني- ومن هذه الآليات :
ا/عدم مخالفه الكتاب والسنة : يقول الإمام النووي(أصول طريق التصوف خمسه:
تقوى الله في السر والعلانية، وإتباع السنة فى الأقوال والأفعال ، والإعراض عن الخلق في الإقبال والإدبار، والرضا عن الله فى القليل والكثير ، والرجوع إلى الله في السراء والضراء )(رسالة المقاصد في التوحيد والعبادة وأصول التصوف/ ص 20).
ب/ التمييز بين الأصيل والمدسوس: يقول الإمام ابن تيميه (وان سمع شي من
ذلك- اى الحلول والاتحاد- منقول عن بعض أكابر الشيوخ فكثير منه مكذوب ، اختلقه الافاكون من الاتحادية المباحيه الذين أضلهم الشيطان) (مجموع الفتاوى ، كتاب التصوف ص74) .
ج/ التمييز بين الصوفية وأدعياء التصوف : يقول الإمام السيوطي (قد كثر في التصوف الدخيل على القوم ، تشبهوا بأهله وليسو منهم، فادخلوا فيه ما ليس منه، فادى ذلك إلى اسائه الظن بالجميع، فوجه أهل العلم التمييز بين الصنفين، ليعلم أهل الحق من أهل الباطل )(الرسالة القشيريه، ص 16).
د/ حمل المقولات “الصوفية ” على وجهها الصحيح الذي يتفق مع الشرع: يقول الإمام ابن تيمية ( وفي كلام أهل التصوف عبارات موهمة في ظاهرها بل وموحشة أحيانًا، ولكن تحتمل وجهًا صحيحًا يمكن حملها عليه، فمن الإنصاف أن تحمل على الوجه الصحيح … ) (مجموع الفتاوى /ص337).
رفض التصوف البدعى: والتصوف الاستخلافى هو نقيض للتصوف البدعى ” الذي يطلق عليه – خطا – اسم التصوف الفلسفي”، والمستند إلى مفاهيم أجنبيه “كالحلول والاتحاد ووحده الوجود”، والذي لا يلتزم بالضبط الشرعي للاعتقاد والسلوك الصوفي، يلزم منه تكريس ثنائيه الاستكبار- الاستضعاف.
خطا اسم “التصوف الفلسفي”: قسم بعض الباحثين المعاصرين التصوف إلى قسمين هما:
اولا:التصوف السني: ويستند إلى مذاهب أهل السنة الفقهية والاعتقاديه – وعلى وجه الخصوص المذهب الاشعرى .ثانيا: التصوف الفلسفي: ويستند إلى مفاهيم وعقائد أجنبية ، ويتضمن عدة مذاهب هى: أ. مذهب الحلول.ب. مذهب الاتحاد ج. مذهب وحدة الوجود، غير أن تسميه القسم الثاني من أقسام التصوف بالتصوف الفلسفي خاطئة لعد أسباب أهمها: أولا: أن هذا الاسم قائم على افتراض مضمونه أن مصدر هذه المفاهيم والعقائد الاجنبيه هو الفلسفة ، وهو افتراض خاطئ ، لان المصدر الاساسى لهذه المفاهيم هو بعض الديانات الشرقية
القديمة- الوثنية- (كالهندوسيه القائلة بالحلول ووحده الوجود) . ثانيا:
أن هذا الاسم يوحى بالتعارض المطلق بين الفلسفة والتصوف، بينما هناك مذاهب فلسفيه تتعارض مع التصوف ، وكما أن هناك مذاهب فلسفيه تتفق مع التصوف. ثالثا: أن هذا الاسم يوحى بالتعارض المطلق بين الفلسفة والدين بينما هناك مواقف ومذاهب فلسفيه تتعارض مع الدين ، وأخرى تتفق
معهما..رابعا: أن نقيض السنة هو ألبدعه – وليس الفلسفة- وبالتالي فان نقيض “التصوف السني” هو “التصوف البدعى “.خامسا: أن هذا الاسم يوحى بان التصوف يتعارض مع التفكير العقلاني – لان الفلسفة هي نمط من أنماط التفكير العقلاني- بينما الاستناد إلى الحدس كوسيلة للمعرفة-كما في التصوف – لا يلزم منه بالضرورة نفى الاستناد العقل كوسيلة للمعرفة – كما في الفلسفة – التصوف الاستخلافى وأبعاد الوجود الانسانى : ينطلق التصوف الاستخلافى من التصور – الاسلامى - للوجود الانسانى ، الذي مضمونه أن الوجود الانسانى وجود مركب وليس وجود بسيط ، فهو ذو أبعاد متعددة، وانه يجب الإقرار بالقيمة المتساوية لهذه الأبعاد المتعددة ، فهو بهذا يثبت الوجود الانسانى بأبعاده المتعددة – ومن ثم يثبت فاعليته- وقد ساهم في هذا انه يستند إلى التصوف السني الذي لم يلزم من تأكيده على بعض أبعاد الوجود الانسانى إلغاء أبعاده الأخرى. فهو نقيض لنمط أخر من أنماط التصوف ، يلزم منه تكريس الاستضعاف بإلغائه للوجود الانسانى – بإلغائه لبعض أبعاده – ومن ثم إلغاء فاعليته ، ومن ثم فتح الطريق أمام الخضوع للاستكبار بإشكاله المتعددة – لذا يمكن أن نطلق عليه اسم التصوف الاستضعافى- والعلة في ذلك انه يستند إلى التصوف البدعى ” الذي يطلق عليه – خطا – اسم التصوف الفلسفي،والذي يتطرف في التأكيد على بعض أبعاد الوجود الانسانى ، لدرجه إلغاء أبعاده الأخرى .
الأبعاد السلبية والايجابية للوجود الانسانى: فالبعد السلبي للوجود الانسانى ” التحرر من القيود المفروضة على مقدره الإنسان على الترقي” لا يلغى البعد الايجابي له ” المقدرة على الترقى” فكلاهما متساويان في القيمة، واولويه البعد الأول على البعد الثاني اولويه ترتيب لا اولويه تفضيل. وقد اقر التصوف السني البعد الأول دون إلغاء البعد الثاني يقول أبو الحسن الشاذلي : ( التصوف : تدريب النفس على العبودية ، وردها لأحكام الربوبية ). أما التصوف البدعى فقد تطرف في تأكيد على البعد الأول ، لدرجه إلغاء البعد الثاني، ممثلا في تحرره من الضوابط ألتكليفيه ” بالقول بسقوط التكاليف” والتكوينية” بالقول بخرق العادة المضطردة ” ، التي وضعها الإسلام لضمان استمرار مقدره الإنسان على الترقي الروحي والمادي .
الأبعاد ألروحيه والمادية: والبعد الروحي للوجود الانسانى ” الترقي الروحي اى إشباع الحاجات الروحية ” ، لا يلغى البعد المادي له “الترقى المادي اى إشباع الحاجات المادية ” ، بل يحدده كما يحدد الكل الجزء فيكمله وبغنية، وقد أكد التصوف السني على البعد الأول، من خلال قوله بالاولويه القيميه- وليست الوجودية- للبعد الأول دون إلغاء البعد الثاني ، في حين تطرف التصوف البدعى في تأكيد البعد الأول ، لدرجه إلغاء البعد الثاني .
الأبعاد الذاتية والموضوعية: كما أن البعد الذاتي للوجود الانسانى ” تصور الذات للغايات”، لا يلغى البعد الموضوعي له ” لفعل اللازم لتحقيق الغايات “، فالعلاقة بينهما لا تخرج عن إطار جدل المعرفة من الموضوعي (المشكلة التي يطرحها الواقع) إلى الذاتي (الحل الذهني) إلى موضوعي مره أخرى من اجل تغييره (تنفيذ الحل في الواقع بالعمل). وقد اختار التصوف السنى تأكيد البعد الذاتي للوجود الانسانى،وهو ما يتضح في التركيز على النفس ، لكنه لم يلغى البعد الثاني ،فى حين تطرف التصوف البدعى في تأكيد على البعد الأول لدرجه إلغاء البعد الثاني فسقط في هوه الذاتية المطلقة وهو ما يتضح في : تصوره الهرمي للمعرفة (من الموضوعي إلى الذاتي)كبديل للتصور الجدلي للمعرفة(من الموضوعي إلى الذاتي إلى الموضوعي ) الأبعاد الفردية والجماعية: كما ان البعد الفردي للوجود الانسانى ”
الترقي الفردي:اى حل المشاكل الخاصة” لا يلغى البعد الجماعي له ” الترقي
الاجتماعي: اى حل المشاكل العامة”. فالجماعة بالنسبة للفرد كالكل بالنسبة للجزء تحده فتكمله وتغنيه ولكن لا تلغيه . وقد اختار التصوف السني التأكيد على البعد الفردي للوجود الانسانى، ممثلا في التركيز على الفرد دون إلغاء البعد التانى ، فى حين تطرف التصوف السني في تأكيد على البعد الأول لدرجه إلغاء البعد الثاني وهو ما يتضح من قوله بالعزلة والخلوة المستمرة ، وكذلك تصوره الصفوى القائم على تقسيم الناس إلى عامه وخاصة وخاصة الخاصة.
التصوف الاستخلافى والضبط الشرعى لمفهوم “الأحوال والمقامات “: ويقوم التصوف الاستخلافى على الضبط الشرعي لمفهوم” الأحوال والمقامات ،الذي أشار إليه أعلام التصوف الاسلامى من خلال:
أولا: اعتبار أن الأحوال والمقامات هى درجات “مراحل” الترقي الروحي للإنسان ونستند في ذلك إلى تقرير القرآن أن الوجود الإنساني ينبغي أن يكون في صعود دائم عبر درجات كما في قوله تعالى ﴿ يرفع الله الدين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات﴾،وقوله تعالى ﴿ ورفعنا بعضكم فوق بعض درجات ﴾. و أوجه الاختلاف بين الأحوال والمقامات، أن الأحوال تمثل الدرجات الذاتية لهذا الترقي الروحي ، متمثله في الأنماط الانفعالية والمعرفية ، التي تجئ كمحصله لالتزام الإنسان بمجموعه من القواعد التي تحدد للإنسان ما ينبغي أن يكون عليه وجدانه وتفكيره. بينما المقامات تمثل درجات هذا الترقي الروحي الموضوعية، متمثله في الأنماط السلوكية، التي تجئ كمحصله لالتزام الإنسان بمجموعه القواعد ، التي تحدد له ما ينبغي أن يكون عليه سلوكه.
ثانيا: رفض تصور التصوف البدعى للأحوال والمقامات ، والقائم على أن لهذا الترقي الروحي نهاية هي الوصول إلى الله تعالى “بالحلول أو الاتحاد او الوحدة “) ، وان كل درجه من درجات هذا الترقي الروحي تنعدم بالانتقال إلى درجه اعلي ، لأنه يتعارض مع العقيدة الاسلاميه ،والاخذ بتصور للأحوال والمقامات – يقارب تصور التصوف السني لها – مضمونه انه ليس للترقي الروحي للإنسان نهاية ، وان كل درجه من درجات هذا الترقي الروحي لا تنعدم بالانتقال إلى درجه اعلي ، وهنا نستأنس بقول الإمام ابن القيم (اعلم أن ترتيب هذه المقامات ليس باعتبار أن السالك يقطع المقام ويفارقه وينتقل منه إلى التالي بعده ، كمنازل السير الحسي، وإنما هذا الترتيب ترتيب المشروط المتوقف على شرط المصاحب له )( مدارج السالكين: 1/ 108 -109 ).
التصوف الاستخلافى والضبط الشرعي لمراتب الولاية في الفكر الصوفي : اثبت أهل السنة بمذاهبهم المتعددة الولاية استنادا إلى ثبوتها بنصوص يقينية الورود قطعيه الدلالة كقوله تعالى ( أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ، الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ ، لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَياةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ ، لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ) (يونس:62-64 )، يقول ابن تيميه( ومن أصول أهل السنة : التصديق بكرامات الأولياء وما يجري الله على أيديهم من خوارق العادات في أنواع العلوم والمكاشفات ، وأنواع القدرة والتأثيرات …)( مجموع الفتاوى 3/156 ). واختار الفكر الصوفي الاسلامى بيان مراتب هذه الولاية ودرجاتها،وعبر عن هذه المراتب بمصطلحات كالأقطاب والابدال والأوتاد والنقباء والنجباء … غير أن إثبات أو نفى هذه المراتب ، ظل محل خلاف في الفكر الاسلامى بين مذاهب متعددة:
أولا:مذهب الإثبات: فهناك المذهب الذي يثبت هذه المراتب والدرجات، استدلالا ببعض النصوص، واحتجاجا بأقوال بعض العلماء، كما يفصل هذه المرتب و الدرجات ويبين خصائصها :فقد استدل هذا المذهب ببعض النصوص، ومنها ما أورده جلال الدين السيوطي في رسالة ( الخبر الدال على وجود القطب والأوتاد والنجباء والابدال ) المتضمنة في ( مجموع الحاوى للفتاوى ) .
ومن هذه النصوص : روى الطبراني _في الأوسط _ عن انس (رضي الله عنه ) قال
: قال رسول الله (صلى الله عليه وسلم) (لن تخلو الأرض من أربعين رجلا مثل خليل الرحمن , فيهم يسقون ,وبهم ينصرون , ما مات منهم احد الا أبدل الله مكانه آخر) ( قال الحافظ ابو الحسن الهيثمى في مجمع الزوائد اسناده حسن).
ثانيا:مذهب النفي : وهناك المذهب الذي ينفى هذه المراتب والدرجات ، ويرى أنها لا أصل لها في الشرع ، وأنها تستند إلى مفاهيم بدعيه ( كالحلول والاتحاد ووحده الوجود ) ،كما يستند هذا المذهب إلى نقد بعض علماء أهل السنة للنصوص الواردة فيها
ثالثا: مذهب الإثبات المقيد: والتصوف الاستخلافى يستند إلى مذهب الإثبات المقيد ، الذي يتجاوز موقفي الإثبات المطلق والنفي المطلق ، ويلتزم بموقف قائم على إثبات هذه المراتب والدرجات ، في حال اتساقها – أو عدم تعارضها- مع مفاهيم وقيم وقواعد الدين الكلية ، ونفى هذه المراتب والدرجات في حال تعارضها مع هذه المفاهيم والقيم والقواعد .
من الإجمال إلى التفصيل : فهذا الموقف يتجاوز مذهب الإجمال اى المذهب الذي يضع حكما كليا بالرفض أو القبول لهذه المراتب والدرجات، إلى المذهب التفصيل اى المذهب الذي يميز بين الكيفيات المتعددة لهذه المراتب
والدرجات:
الكيفية الأولى : الاستناد إلى المفاهيم الاجنبيه ( المرفوضة) : فهناك الكيفية التي تستند إلى مفاهيم ونظريات ذات مصدر أجنبي ، تتعارض مع الإسلام كدين “كالحلول والاتحاد ووحده الوجود”، وهذه الكيفية مرفوضة من أعلام التصوف المعتبرين، لأنهم رفضوا هذه المفاهيم والنظريات الاجنبيه كما ذكرنا اعلاه.
الكيفية الثانية: الاستناد إلى مفاهيم وقيم وقواعد الدين(المقبولة) :
وهناك الكيفية التي تستند إلى المفاهيم والقيم والقواعد الكلية للدين ، والفهم الصحيح للدين ، كما قرره السلف الصالح وعلماء أهل السنة ، وهذه الكيفية مقبولة . ويمكن الاستئناس هنا بإقرار بعض السلف وبعض علماء أهل السنة بمراتب ودرجات الولاية ، لكن بكيفية تتسق مع مفاهيم وقيم وقواعد الدين الكلية.
درجات للترقي القيمى – الروحي وليست درجات للوجود: بناء على ما سبق فانه يمكن القول أن مضمون مراتب ودرجات الولاية هي أنها درجات للترقي الروحي – القيمى للإنسان (كما تقرر الكيفية الثانية المقبولة )،وليست درجات للوجود (كما تقرر الكيفية الأولى )،فهي درجات لتحديد لحركه الإنسان – بما هي فعل غائي – بفعل مطلق ” الربوبية” وغاية مطلقه ” الالوهيه ” أو درجات للكدح إلى الله تعالى بالتعبير القرانى (يا أيها الإنسان انك ادح إلى ربك كدحا فملاقيه )،اى هي درجات للعبودية والعبادة ، وليست إلغاء لتوحيد الربوبية والالوهيه. كما أنها درجات للصلاح ، قال تعالى (وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقاً) (النساء).
مراتب الولاية لا تفيد القطع إلا بورود نص : ومراتب الولاية – في الكيفية الثانية المقبولة – لا تفيد القطع إلا في حاله وجود نص يفيد ذلك ، كما هو الحال عند الأنبياء (عليهم السلام ) والرسول (صلى الله عليه وسلم )الصحابة( رضي الله عنهم)، لأنه لا يمكن القطع بدخول احد الجنة أو النار ما لم يرد نص يفيد ذلك . قال الرسول ( صلى الله عليه وسلم ) (إن الرجل ليعمل الزمن الطويل بعمل أهل الجنة، ثم يختم له بعمل أهل النار، وإن الرجل ليعمل الزمن الطويل بعمل أهل النار، ثم يختم له بعمل أهل الجنة) ( رواه الشيخان من حديث ابن مسعود ) الضبط الشرعي لمفهوم الولاية والتمييز بين الولاية الخاصة والعامة :
وقبول مراتب ودرجات الولاية – في الكيفية الثانية – مشروط بالالتزام بالضبط الشرعي لمفهوم الولاية ، والتمييز بين الولاية الخاصة والولاية العامة، فالولاية لغة : لها معنيان: المعنى الأول القرب ( معجم مقاييس اللغة : 6/141) . والمعنى الثاني النصرة ( مفردات ألفاظ القرآن ، للراغب الأصفهاني ، ص 885).الولاية اصطلاحا: علاقة مضمونها القرب والنصرة، بين طرفين هما العبد وربه، فهي من جهة العبد التزام بشروطها الذاتية (التي عبر القران عن جملتها بالأيمان)، والموضوعية(التي عبر القران عن جملتها بالتقوى)، ومن جهة الله تعالى وعد بنفي الخوف والحزن،والبشرى في الدنيا والاخره. قال تعالى( أَلا إنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ * لَهُمُ البُشْرَى فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ لا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الفَوْزُ العَظِيمُ ) [يونس : 62 – 64] .
أقسام الولاية: وللولاية قسمان:
القسم الاول: ولاية خاصة: وهى علاقة قرب ونصره بين الله تعالى وفرد معين ، وهذا القسم من أقسام الولايه يكون بواسطة الوحي، و يستلزم العصمة، وهو مقصور على الأنبياء والرسل، وبالتالي فانه بختم النبوة وانقطاع الوحي بوفاة الرسول (صلى الله عليه وسلم) انتهى هذا القسم من أقسام الولاية.
القسم الثانى: ولاية عامه: وهى علاقة قرب ونصره بين الله تعالى ومن التزم بشروط الولاية(الذاتية والموضوعية) بدون تعيين، لعموم الخطاب القرانى إلى الالتزام بشروط الولاية (الايمان والتقوى) ،يقول ابن كثير في تفسير الايه ( يُخْبِر تَعَالَى أَنَّ أَوْلِيَاءَهُ هُمْ الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ كَمَا فَسَّرَهُمْ رَبّهمْ فَكُلّ مَنْ كَانَ تَقِيًّا كَانَ لِلَّهِ وَلِيًّا). وهذا القسم من أقسام الولايه لا يكون بواسطة الوحي ، بل بالالتزام بالوحي .ولا يستلزم العصمة إنما العدالة .
لان الوحي والعصمة مقصوران على الرسل والأنبياء. وتتفاوت درجات الولاية العامة. مع اختصاص ألصحابه(رضي الله عنهم) فى الامه المحمدية بأعلى هذه الدرجات لقربهم من الرسول(ص)،ولشهادة القران لهم بالولاية.بناء على ما سبق فان المقصود بمراتب الولاية بعد وفاه الرسول )(صلى الله عليه وسلم ) وختم النبوة مراتب الولايه العامة، وليس مراتب الولاية الخاصة المقصورة على الأنبياء (عليهم السلام)،ويترتب على هذا انه لا يجوز المساواة في الدرجة، بين من نال اى مرتبه من مراتب الولاية العامة ، بعد وفاه الرسول (صلى الله عليه وسلم ) والأنبياء لان لهم درجه الولاية الخاصة ، كما لا يجوز المساواة بينه وبين ألصحابه (رضي الله عنهم ) ، لان لهم الدرجات العليا للولاية العامة.
أقسام الولاية ألعامه: وتنقسم الولاية إلى قسمين :
الأول :ولاية تكليفيه :متصلة بالالتزام بمفاهيم وقيم وقواعد الوحي الكلية ، والاجتهاد في المفاهيم والقيم والقواعد الجزئية،وتتضمن المجددين والعلماء بالدين.
الثاني:ولاية تكوينيه: وتتصل بالالتزام بالسنن الالهيه التي تضبط حركه الوجود الشهادى، الشامل للوجود الاستخلافى “الانسانى ” والتسخيرى “الطبيعي” ، وتتضمن الحكام العادلين وزعماء الامه عبر التاريخ الاسلامى… مفهوم وحده الوجود : يتناول المفهوم طبيعة العلاقة بين وجود الله تعالى- الخالق ( اى الوجود الواحد غير مادي)، ووجود العالم أو الطبيعة - المخلوق (اى الوجود المتعدد المادي)، وهو مفهوم يقوم أولا على إثبات الوجود الأول، وثانيا على تقرير وحده الوجوديين الأول والثاني .
صيغتان للمفهوم : ويندرج تحت مفهوم وحده الوجود كثير من المذاهب ،ويمكن إدراج هذه المذاهب تحت صيغتين لوحده الوجود:
الصيغة الأولى: الوحدة المطلقة- الذاتية : وهى الصيغة الشائعة لمفهوم وحده الوجود،وهى إذ تلتقي مع الإسلام وصحيح الأديان السماوية في إثبات وجود الله تعالى – الخالق (اى الوجود الواحد غير المادي)، فإنها تتطرف في هذا الإثبات لدرجه إلغاء وجود العالم أو الطبيعة -المخلوق ( اى الوجود المتعدد المادي) ، فهي تقوم على الإثبات المطلق للوجود الالهى، والذي لا يسمح باى وجود (حقيقي) للوجود الكوني – الطبيعي. وهى إذ تقرر وحده الوجوديين الأول والثاني، فإنها تفهم هذه الوحدة على أنها خلط ومزج بين الوجوديين، فهي تقوم على الوحدة المطلقة بينهما.كما ترى أن الوجود الكوني – الطبيعي هو تجلى ذاتي للوجود الالهى (اى ظهور عين الوجود الالهى)، وترتب على هذا التجلي الذاتي إنكار اى وجود حقيقي للوجود الكوني – الطبيعي.
تناقضها مع التصور الاسلامى: هذه الصيغة تتناقض- فى ذاتها وفى ما يلزم منطقيا منها – مع التصور الاسلامى الصحيح للعلاقة بين الوجود الالهى والوجود الكوني الطبيعي، والمستند إلى مفهومي التنزيه و التوحيد، فمضمون مفهوم التنزيه أن وجوده تعالى غير محدود بالحركة خلال الزمان، أو الوجود في المكان، ولا تتوافر للإنسان امكانيه إدراكه لحواسه وعقله، وبالتالي يترتب عليه عدم جواز الخلط والدمج بين الوجودين الالهى والطبيعي بخلاف هذه الصيغة لوحده الوجود. كما أن مضمون مفهوم التوحيد إفراد الوجود المطلق -وليس إفراد الوجود- لله تعالى، عدم تبنى الفلاسفة والمتصوفة المسلمين لها بالكامل: وقد عبر عن هذه الصيغة من صيغ وحده الوجود كثير من المذاهب الاجنبيه :الشرقية كبعض الأديان الشرقية القديمة"كالهندوسية والغنوصيه والطاوية…"، والغربية كبعض الفلسفات الغربية "القديمة كالافلاطونيه والافلاطونيه المحدثة…، والحديثة كالهيجليه…، والمعاصرة كالبرجسونيه…". أما في إطار الفكر الاسلامى فلا يمكن الجزم بالتبني الكامل لاى من الفلاسفة أو المتصوفة المسلمين المعتبرين لهذه الصيغة من صيغ وحده الوجود لتناقضها- في ذاتها وفى ما يلزم عنها- مع الإسلام كما سبق ذكره، ومرجع اعتقاد بعض الفقهاء المسلمين بتبني بعض الفلاسفة والصوفية المسلمين لهذه الصيغة، اعتقادهم بأنها الصيغة الوحيدة لوحده الوجود . لكن حاول بعض الفلاسفة والمتصوفة المسلمين تنميه وتطوير هذه الصيغة لتتفق مع مفاهيم الدين الاسلامى ، وقد أدت عمليه التنمية والتطوير إلى ابتعادهم عن هذه الصيغة من صيغ وحده الوجود ، و اقترابهم من صيغه أخرى لوحده الوجود - نعرض لها أدناه -بدرجات متفاوتة.
الصيغة الثانية:الوحدة المقيدة - الصفاتيه: أما الصيغة الثانية فهي تقوم على إثبات الوجود الالهى(الواحد غير المادي)، غير أنها لا تتطرف في هذا الإثبات لدرجه إلغاء الوجود الكوني – الطبيعي(المتعدد المادي)، باعتبار أن لكلاهما وجود حقيقي، لكن الأول مطلق والثاني محدود، وهى إذ تقرر وحده الوجوديين الأول والثاني، فإنها تفهم هذه الوحدة على أنها ارتباط واتصال -لا خلط أو مزج- ، وتمييز - لا فصل – فهي تقوم على الوحدة المقيدة بينهما. كما أنها ترى أن الوجود الكوني – الطبيعي هو ظهور صفاتي للوجود الالهى ، وليس ظهور ذاتي" تجلى " له ، اى ظهور ما دل على الوجود المطلق الذي ينفرد به الله تعالى ، وليس ظهور عين هذا الوجود المطلق) باعتبار أن الأخير غير متحقق" بشكله المطلق" إلا في الاخره- ومن أشكاله رؤية المؤمنين ربهم يوم القيامة(وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظره) - ولا يلزم منه إلغاء وجود سواه تعالى بل تبديله بوجود أخر . ولا ترتب على هذا الظهور الصفاتى إنكار الوجود الحقيقي للوجود الكوني – الطبيعي .
عدم تناقضها مع التصور الاسلامى: التصور الاسلامى للعلاقة بين الوجود الالهى والوجود الكوني الطبيعي، يستند إلى حل لمشكله الوحدة والتعدد ، يتجاوز كل من مذهبي الوحدة (وحده الوجود بصيغته الأولى "الشائعة-
الاجنبيه") والتعدد (تعدد الالهه)،إلى مذهب قائم على الجمع بين الوحدة والتعدد ، كما هو ماثل في مفهوم التوحيد الذي يقول بوحدة الخالق وتعدد المخلوقات، وان لكل من الخالق والمخلوق وجود حقيقي، لكن وجود الأول مطلق ووجود الثاني محدود، كما انه لا يرتب على الإقرار بالوجود الالهى والروحي،إنكار الوجود المادي (جزئيا أو كليا) ، وبالتالي فان التصور الاسلامى ينظر إلى الإنسان كوحدة نوعيه من الروح و المادة، و يوازن بين حاجات الإنسان الروحية والمادية. وبمقارنه هذا التصور مع الصيغة
المقيده- الصفاتيه للمفهوم- المشار إليها أعلاه- نخلص إلى أنه لا تناقض بينهما .
ألصيغه مثال متحقق جزئيا عند العديد من المتصوفة المسلمين: هذه الصيغة ظلت مثال- نظري - للمتصوفة المسلمين سعوا لتحقيقه في مذاهبهم، لكنه تحقق جزئيا فقط – وليس بصوره كامله - في واقع مذاهب العديد منهم ، لأنها يلزم منها نفى الوجود المادي (جزئيا)، دون أن يصل إلى درجه مفهوم وحده الوجود في صيغته الشائعة - الاجنبيه في نفى الوجود المادي (كليا)، كمحصله لأسباب متعددة ، أهمها محاولتهم التوفيق بين هذه ألصيغه ومفاهيم الدين الاسلامى.
الكرامات: اثبت أهل السنة بفرقهم المختلفة كرامات الأولياء ، غير أن هناك مذهبين في إثباتها، و بالتالي تفسيرها:
الأول:مذهب الإثبات المطلق:ومضمونه إثبات الكرامة دون تقييد مضمونها تكوينيا، فالكرامة يمكن أن تتم بانقطاع اضطراد السنن الالهيه التي تضبط حركه الوجود،وإلغاء السببية ، اى إلغاء علاقة التلازم بين السبب والمسبب،وهو ما عبر عنه أصحاب هذا التفسير بتعريف الكرامة بأنها " خرق للعادة "، والمقصود بالعادة عند أصحاب هذا التفسير العادة المضطرة اى السنن الالهيه. غير أن هذا التفسير لا يوضح الفرق بين الكرامة والمعجزة، لذا رفضه عدد من متأخري الأشاعرة و المتصوفة منهم ألسبكي القائل (معاذ الله أن يتحدى نبي بكرامه تكررت على ولي، بل لا بد أن يأتي النبي بما لا يوقعه الله على يد الولي، و إن جاز وقوعه فليس كل جائز في قضايا العقول واقعا . و لما كانت مرتبة النبي أعلى و أرفع من مرتبة الولي ، كان الولي ممنوعا مما يأتي به النبي على الإعجاز و التحدي، أدبا مع النبي )( طبقات الشافعية، ج 2، ص 320 ).
الثاني:مذهب الإثبات المقيد: وهو المذهب الذي يستند إليه التصوف الاستخلافى ، ومضمونه إثبات الكرامة مع تقييد مضمونها تكوينيا بالتزام حتمية السنن الالهيه التي تضبط حركه الوجود ، وبالتالي فان الكرامة هي تكريم الله تعالى لشخص صالح، فيمنحه قدره تفوق قدره تفوق قدره غيره من أشخاص عاديين، دون انقطاع باضطراد السنن الالهيه التي تضبط حركه الوجود،ودون إلغاء السببية ، اى دون إلغاء علاقة التلازم بين السبب
والمسبب- فهي ظهور صفاتي وليس ذاتي "كما في المعجزة" للفعل الالهى المطلق
- وطبقا لهذا التفسير يجوز الأخذ بالتعريف الكرامة بأنها"خرق للعادة"، بشرط أن يكون المقصود بالعادة ما اعتاد عليه الناس لا العادة المضطردة، ورد في شرح العقيدة الطحاويه (فالمعجزة في اللغة كل أمر خارق للعادة ،وكذلك الكرامة في عرف ألائمه أهل العلم المتقدمين، ولكن كثير من المتأخرين يفرقون في اللفظ بينهما...وجماعها الأمر الخارق للعادة...وإنما ينال من تلك الثلاثة بقدر ما يعطيه الله ،ويعلمه ما علمه الله إياه، ويستغنى عما أغناه الله ،ويقدر على ما اقدره الله عليه من الأمور المخالفة للعادة المضطردة أو لعاده اغلب الناس ،فجميع المعجزات والكرامات لا تخرج عن هذه الأنواع )(مكتبه الدعوة الاسلاميه،القاهرة،ص 499 ) .
-----------------
- للاطلاع على مقالات أخرى للدكتور صبري محمد خليل يمكن زيارة المواقع التالية:
1/ الموقع الرسمي للدكتور/ صبري محمد خليل خيري | دراسات ومقالات https://drsabrikhalil.wordpress.com
2/ د. صبري محمد خليل Google Sites
https://sites.google.com/site/sabriymkh/