عنوان البريد الإلكتروني هذا محمي من روبوتات السبام. يجب عليك تفعيل الجافاسكربت لرؤيته.

 


اولا: طبيعه العنصريه :
ا/ تعريفها: العنصريه هي التقاء على إحدى المميزات القبلية، أو الموروثة عن الطور القبلي، مثل: وحدة الجنس، أو الأصل" العنصرية العرقية كما عند الجماعات القبلية"، أو اللغة، أو التقاليد"العنصرية الثقافيه كما عند الجماعات الشعوبية".
ب/ انماطها: وهنا يجب التمييز بين نمطين من انماط العنصرية:
1/ عنصريه الاطوار القبلىه: مصدرها شعوب أو قبائل لم تتجاور بعد الأطوار القبلية، أو الشعوبية. فهي كلٌّ قائم بذاته لا تشترك مع غيرها في أي شيء لا اللغة، ولا الثقافة ولا الدين، و قيام دولة تضم هذه الجماعات.فهذا النمط من انماط العنصريه مصدره عدم تجاوز الاطوار القبليه.
2/ عنصريه محاوله العوده الى الاطوار القلبيه: ومصدرها شعوب وقبائل تجاوزت فعلاً الأطوار القبلية والشعوبية إلي طور أمة؛ فأصبحت جزءاً من كل، ومرجعها محاولة العودة إلى علاقة أضيق؛ نسبة لظروف تاريخية معينة، فهذا النمط من انماط العنصريه مصدره تخلف النمو الاجتماعى والحضارى.
ثانيا:المفاهيم التى تستند اليها العنصريه ونقدها:
العنصريه و اللون: تستند العنصريه فى اغلب الاحوال الى اللون، رغم ان اللون ليس أكثر من استجابة فسيولوجية "من ضمن استجابات عديدة" لمتطلبات المناخ ثم ينتقل بالوراثة خلال مراحل زمنيه طويلة نسبيا،فهو عمليه ماديه يخضع لها كل البشر ، ولا تقوم مميزا اجتماعيا أو حضاريا بين البشر. فهو نتيجة ملائمة بين التكوين الفسيولوجي للإنسان وبيئته الجغرافية خلال مراحل زمنيه طويلة وليس لها مدلول يتجاوز هذا.(د.عصمت سيف الدولة،النظرية، بيروت ،دار الوحدة، 1971، ص258)، يترتب على هذا ان مكافحه التفرقة العنصرية تستند الى مقوله علميه هي أن الناس لا يتميزون فيما بينهم بألوانهم.
العنصريه والرق: كما اقترنت العنصريه تاريخيا بالرق الذى هو احد الممارسات السالبة التي عوقت التقدم الاجتماعي للمجتمعات الانسانيه ، وترجع جذور الرق إلى الأطوار القبلية في كل أنحاء العالم كحل سلبي لمشكله أسرى الحروب القبلية،وعلى هذا مارسته كل المجتمعات في أطوارها القبلية،وحسب ماركس فان الرق هو احد مراحل تطور النظام الاقتصادي الاوربى الذي عممه على العالم، فهذه الممارسة لم تكن مرتبطة بلون أو جنس معين.
العنصريه فى الواقع الاجتماعى السودانى: يسود في الواقع الاجتماعي السوداني العنصرية طبقا لنمطها الثانى ،اى اعتقاد كل جماعة قبليه أو شعوبية سودانية بامتيازها على غيرها،رغم تجاوزها الفعلي للأطوار القبلية والشعوبية كمحصله للتخلف الاجتماعي الذي أصاب المجتمع السوداني نتيجة لعوامل تاريخية سياسية اجتماعيه... متفاعلة(وتأخذ أشكال عده منها رفض المصاهرة مع الجماعات القبلية الأخرى...).فهذا النمط من أنماط العنصرية غير مقصور على جماعة قبليه سودانية، بل يمتد ليشمل كل الجماعات القبلية والشعوبية السودانية ،رغم تفاوت هذه الجماعات القبلية في مدى شيوعه بين أفرادها وأشكاله. وبالتالي فإن إبقائه أو إلغائه مسئولية مشتركة، وليس مسئولية جماعة قبلية أو شعوبية معينة.كما أن هناك امكانيه لتجاوز هذا النمط من أنماط العنصرية ،لكن هذه الامكانيه مشروطة بالعمل المشترك والتدريجي (التراكمي) على تغيير أنماط التفكير(الذاتية)
والنظم(الموضوعية) التي تكرس للتخلف الاجتماعي.
المذاهب التى تكرس للعنصريه:
ا/مذهب العصبية القبلية العربية " الخلط بين العربى والاعرابى": وهو المذهب الذي يتحدث عن العرب الحاليين - في السودان وغيره من بلاد عربيه – اى العرب في طور الامه "الطور القومي" – كما لو كانوا سلالة عرقية لعرب
الجاهلية- اى العرب في الطور القبلي.
نقد المذهب: وأوجه الخطا في هذا المذهب هي:
أولا: الخلط بين العربي والاعرابى:هذا المذهب يخلط بين احدي دلالات لفظ "عربي" بمعنى البدوي- ما يقابل الأعراب في القرآن- وهي دلالة لا تزال تستخدم حتى الآن للدلالة على من لا يزال في طور البداوة، ولم ينتقل إلي التمدن ، والعروبة كطور تكوين اجتماعي متقدم عن أطوار التكوين الاجتماعي القبلي والشعوبي يتضمنهم فيكملهم ويغنيهم ولكن لا يلغيهم، وهو طور الامه "الطور القومي".
ثانيا: الاستناد الى معيار عرقي: هذا المذهب يفهم العروبة على أساس عرقي لا لغوي حضاري، هذا الأساس العرقي يتناقض مع الإسلام كين الذي نهى عن العصبية.
ثالثا: قصر العروبة على الجماعات ذات الأصول العرقية العربية : ويترتب على ما سبق انه يقصر العروبة على الجماعات القبلية السودانية ذات الأصول العربية، بينما العروبة تشمل كل الجماعات القبلية والشعوبية السودانية بصرف النظر عن أصولها العرقية،لأنها لا تستند إلى معيار عرقي ، بل معيار لغوى "مضمونه أن اللغة العربية هي اللغة القومية المشتركة لكل الجماعات القبلية والشعوبية السودانية، بصرف النظر عن أصولها العرقية ولغاتها الشعوبية القديمة أو لهجاتها القبلية الخاصة.
رابعا:افتراض النقاء العرقى على المستوى القومى : كما يقول هذا المذهب يقول بمفهوم "النقاء العرقي"- على مستوى الوطني و القومي- وإذا افترضنا أن هذا المفهوم ممكن التحقق على مستوى الاسره اوالعشيره أو حتى القبيلة ، فانه مستحيل التحقق على مستوى الوطن" الذي معيار انتماء إليه جغرافي – اقليمى " ،أو الامه " الذي معيار الانتماء إليها لغوى" ، فكل الأمم تكونت اختلاط قبائل وشعوب معينه ، فهذا المذهب ينكر حقيقة اختلاط اغلب الجماعات القبلية السودانية ذات الأصول العربية (السامية) بالجماعات القبلية والشعوبية السودانية، ذات الأصول السامية –الحامية( كالبجه والنوبة) ، أو ذات الأصول الحامية الخالصة ، يقول الشيخ على عبد الرحمن الأمين (…أثناء ذلك تم امتزاج الدم العربي بدماء ألبجه والنوبة والفور والحاميين النيلين والزنوج الإفريقيين وبعض العناصر الشركسية والتركية في أقصى الشمال وذلك بالمصاهرة والاختلاط حتى لا يستطيع الإنسان الآن أن يجزم بان هناك عربي يخلو دمه من قطرات من تلك الدماء غير العربية)(الشيخ على عبد الرحمن،الديمقراطية والاشتراكية في السودان،منشورات المكتبة العصرية، صيدا بيروت،1970 ص22)،ويقول د.محجوب الباشا (تشير اغلب الدراسات إلى أن القبائل المسماة بالعربية في شمال السودان(كذا) هم في الحقيقة مجموعه من العرب الذين اختلطوا بالقبائل النوبية المحلية فتولد عن ذلك العنصر الموجود الآن في اغلب شمال السودان) (د.محجوب الباشا ،التنوع العرقي في السودان، سلسله أوراق استراتيجيه الخرطوم، طبعه أولى،1998،ص17) .
خامسا:الاستناد الى الافتراض الذى تستند اليه المذاهب المناقضه له: فهذا المذهب يستند إلى ذات الافتراض الخاطئ الذي تستند إليه المذاهب المناقضة له ، اى فهم العروبة طبقا لمعيار العرقي وليس لغوى لغوي ، بالتالي إنكار عروبة السودانيين استنادا إلى أنهم ليسوا سلالة عرقيه لعرب الجاهلية، ومثال لهذه المذاهب المذاهب التي تحاول تحويل ألزنوجه- التي هي في الأصل علاقة انتماء عرقيه "، و الافريقيه" التي هي في الأصل علاقة انتماء جغرافيه قاري" إلى علاقة انتماء اجتماعيه – حضاريه .
سادسا: الوحدة المطلقة : وهذا المذهب احد أشكال مذهب الوحدة المطلقة ، الذي يرتب على اقرار علاقة انتماء معينه ( وهي هنا علاقة الانتماء
العربية) إلغاء علاقات الانتماء الأخرى.. هذه الوحدة المطلقة في مجال الهوية ترتبط بوحدة مطلقه في المجال السياسي الاقتصادي القانوني… مضمونها وجوب انفراد جماعات قبلية سودانية معينه(هي الجماعات القبلية ذات الأصول العربية ) باعتبارها ممثلا لعلاقة الانتماء الاساسيه أو الوحيدة للشخصية السودانية “اى علاقة الانتماء العربية” بالسلطة و الثروة … دون باقي الجماعات القبلية أو الشعوبية السودانية.
ب/ مذهب الافريقانيه: يستخدم مصطلح "الافريقانيه " بدلالات متعددة ، ونستخدمه في هذه الدراسة للدلالة على العديد من المذاهب التي تنطلق من إيديولوجيات مختلفة - لدرجه التناقض- " ماركسيه، ليبراليه"علمانيه"، قبليه وشعوبيه " انفصاليه "، وحتى مذاهب ينسبها أصحابها للدين ..." لكنها تخلص إلى ذات النتيجة "الخاطئة"، وهى أن الأصل في علاقة الانتماء الافريقيه ، للشخصيات العامة الحضارية المتعددة، للأمم والشعوب والقبائل القاطنة في قاره إفريقيا ، انها علاقة انتماء اجتماعيه حضاريه .
وجه الخطأ في النتيجه : ووجه الخطأ في هذه النتيجة أن لعلاقة الانتماء الافريقيه مضمونين: مضمون رئيسي وهو مضمون جغرافي قاري ، وهذا يعنى أن الأصل فيها هو كونها علاقة انتماء جغرافيه قارية ، ومضمون ثانوى وهو مضمون اجتماعي حضاري ، اى وجود قيم اجتماعيه وحضاريه مشتركه بين الأمم والشعوب والقبائل القاطنة في أفريقيا، لكن لا توجد وحده اجتماعيه وحضاريه بينها.
افتراضات خاطئة: ويترتب على هذه النتيجة "الخاطئة"عدد من الافتراضات الخاطئة أيضا ومنها:
المطابقة بين مصطلحي افريقى وحامى "زنجى": وهو ما يتناقض مع حقيقة أن الجنس الحامي (الزنجي) يتوزع في كل قارات العالم ،كما أن قارة إفريقيا تضم بالاضافه إلى الحاميين، الحاميين- الساميين (كالسودانيين والارتريين والصوماليين والإثيوبيين...)،والسامين(كشعوب العربية شمال القارة)،وحتى بعض الآريين (ومنهم بعض الأوربيين الذين استوطنوا في جنوب إفريقيا وغيرها...)، أما تقسيم سكان أفريقيا إلى محليين ووافدين ، لتبرير هذا التنوع العرقي في أفريقيا، فهو لا يصح إلا في حاله الحديث عن بعض الأوربيين الذين استوطنوا جنوب القارة، فعلى سبيل المثال لا الحصر، فان الشعب المصري الافريقى الانتماء الجغرافي، رغم انه لا ينتمي إلى الجنس الحامي، فهو محصله اختلاط الشعب المصري القديم (الفرعوني)(السامي) مع العرب (الساميين)، فان جذوره ترجع إلى أربعه ألف عام .
علاقة الانتماء الافريقيه تلغى علاقات الانتماء الحضارية الأخرى: فهي تقتضى مثلا إلغاء علاقة الانتماء القومية "العربية" للشعوب العربية المسلمة القاطنة في إفريقيا – وخاصة الشعوب التي تشكلت - من ناحية عرقيه من خلال اختلاط العرب مع جماعات قبليه وشعوبيه غير عربيه كالسودانيين والصوماليين والارتريين...في حين أن علاقة الانتماء العربية ذات مضمون لساني - حضاري غير عرقي،فمضمونها أن اللغة العربية هي اللغة المشتركة بين الجماعات القبلية والشعوبية لهذه الشعوب بصرف النظر عن أصولها العرقية، أو لهجاتها القبلية ولغاتها الشعوبية الخاصة .كما تقتضى إلغاء علاقة الانتماء الدينية " الاسلاميه " لهذه الشعوب ، في حين أن علاقة الانتماء الاسلاميه ذات مضمون ديني- حضاري ، و تعنى أن الإسلام لا يقتصر على الإسلام كدين، بل يمتد فيشمل الإسلام كحضارة، وبالتالي فانه أذا كان الإسلام كدين يقتصر على المسلمين من هذه الشعوب ،فانه كحضارة يشمل المسلمين وغير المسلمين من هذه الشعوب، فهو مصدر لكثير من القيم الحضارية للشخصية العامة الحضارية "الوطنية" "المسلمة وغير المسلمة" لهذه الشعوب .
تدعيم التمييز العنصري بدون قصد: كما أن هذا المذهب رغم انه ظهر كرد فعل على مذاهب التمييز العنصري، إلا انه يلتقي معها في بعض أسسها النظرية، وهو بهذا يساهم في تدعيم هذه المذاهب بدون قصد، ذلك أن مذاهب التمييز العنصري تعطى للون الأسود وغيره من الخصائص الفسيولوجية للجنس الحامي دلاله اجتماعيه سالبه، بينما هذا المذهب يعطيها دلاله ايجابيه، بينما مناهضه التمييز العنصري تستند إلى مقوله علميه ، هي أن الناس لا يتميزون فيما بينهم بألوانهم وخصائصهم الفسيولوجية الأخرى، وبالتالي تستند إلى أن اللون وغيره من الخصائص الفسيولوجية ذو دلاله محايدة اجتماعيا(وليست سالبه أو ايجابيه) استبدال وحده مطلقه بأخرى: هذا المذهب يؤسس لوحدة مطلقة في مجال الهوية يلزم منها استبدال وحدة مطلقه في المجال السياسي الاقتصادي القانوني...بأخرى ، فهذا المذهب يتجاوز الرفض"المشروع" لمذهب العصبية القبلية العربية ، الذي يجعل معيار العروبه معيار عرقى ، لان هذا المذهب يلزم منه إقصاء الجماعات ذات الأصول العرقية غير العربية، فنتقل إلى الرفض "غير المشروع " لعلاقة الانتماء العربية ذات المضمون اللساني غير العرقي. أو يتجاوز الرفض "المشروع" للمذاهب التي ينسبها أصحابها إلى الإسلام ، والتي يلزم منها إقصاء غير المسلمين- والتي تتناقض في حقيقة الامر مع جوهر الإسلام- إلى الرفض"غير المشروع " إلى الإسلام كدين ، والذي اقر مفهوم المواطنة "وثيقة المدينة"، وحمى حقوق الأقليات الدينية...وأسس للتعايش الدينى... ، وبهذا تحول هذا المذهب إلى محاوله فاشلة لإلغاء علاقات الانتماء العربية الاسلاميه للشخصية الحضارية لهذه الشعوب وتأخذ هذه المحاولة أشكال عده منها: الهجوم على الثقافة العربية الاسلاميه كالقول بوجود مركزية عربية اسلاميه على غرار المركزية الاوربيه، وتبنى مقولات نقاد المركزية الاوربيه (الاغتراب،المركز والهامش، الاستعمار...) وتطبيقها على الهوية الحضارية لهذه الشعوب في علاقتها بعلاقات انتمائها العربية الاسلاميه ، والدعوة إلى استبدال اللغة العربية بلغه أخرى(كالانجليزية "لغه المستعمر"). ، وسبب فشل هذه المحاولة أنها محاوله لاقتلاع الشخصية الحضارية لهذه الشعوب من جذورها الحضارية، وهنا وجه الالتقاء بين هذا المذهب والتغريب.
أن القومية العربية عنصريه: كما لا يمل اغلب أنصار هذا المذهب من تكرار القول بان القومية العربية عنصريه ، وهو قول خاطئ ،وفيما يلي نوضح بعض أوجه الخطأ فيه :
أولا: الخلط بين مذهب العصبية القبلية العربية و القومية العربية: هذا المذهب يخلط بين مذهب العصبية القبلية العربية والقومية العربية، فالأول ينظر للعروبة من معيار عرقي ، أما القومية العربية فهي علاقة انتماء إلى الامه العربية ، بينما الثانيه تنظر للعروبة من معيار لغوى غير عرقي .
ثانيا:الخلط بين القومية العربية كعلاقة انتماء وكحركة سياسيه :كما أن هذا القول لا يميز بين القومية العربية كعلاقة انتماء للشخصية لحضاريه للشعوب العربيه ،وهى ذات مضمون لساني "لغوى" غير عرقي- فهى هنا غير عنصريه-والقومية العربية كحركات سياسيه "إيديولوجيات "مذاهب سياسيه"- وهنا لا يمكن اتهامها بالعنصرية ما لم تقر بذلك"نظريا او فعليا".
ثالثا:الخلط بين المذاهب القومية العربية المتعددة:وفى إطار الحديث عن القومية العربية على المستوى المذهبي، فان هذا المذهب يتحدث عن القومية العربية كما لو كانت مذهب واحد، بينما الواقع من الأمر انها مذاهب متعددة ،وبالتالي بفرض وجود مذهب عنصري، لا يمكن اتهام جميع المذاهب بالعنصرية.
رابعا: تجاهل الموقف الايجابي لحركه التحرر القومي العربي من الاستعمار من حركات التحرر الوطني الافريقى: كما يتجاهل بعض أنصار هذا المذهب الموقف الايجابي لحركه التحرر القومي العربي من الاستعمار بقياده الزعيم الراحل جمال عبد الناصر (رحمه الله تعالى ) من حركات التحرر الوطني الافريقى على المستويين النظري والعملي فقد ساندت مصر حينها كل حركات التحرير الإفريقية في شرق القارة( الصومال وكينيا وأوغندا وتنزانيا)،وغربها( غانا وغينيا ونيجريا)،ووسطها(الكونغو"زائير")، وجنوبها(روديسيا وانجولا وموزمبيق)، كما فتحت مصر حينها أبوابها للاجئين من الزعماء السياسيين الافارقه، و لعب الإعلام المصري حينها دورًا كبيرًا مؤثرًا في مساندة حركات التحرر في إفريقيا.كما كان لمصر حينها دور فاعل في قيام منظمة الوحدة الإفريقية وصدور ميثاق"منظمة الوحدة الإفريقية".25 مايو 1963، وقد أجمعت كل الدول الإفريقية على عقد المؤتمر الثاني للمنظمة بالقاهرة ،تقديرًا للدور الذى بذلته مصر من أجل قيام منظمة الوحدة الأفريقية.واستضافت مصر هذا المؤتمر فى 18 يوليو 1964 ....(عبد الناصر وأفريقيا..زعيم قاد قارة / صبري غنيم . ثورة يوليو 1952وأفريقيا/ د.السعيد البدوي(.
مصطلحات عنصريه:
مصطلح (حلبى) : لمصطلح الحلب دلالتين.
الدلاله "التاريخيه"الصحيحه : استخدم مصطلح (حلبى) في السودان للدلاله على من ينتمى للجماعات القبليه الغجريه ، وهذه الدلاله "التاريخيه"
وافده من صعيد مصر الجنوبي.ويرجع سبب التسميه عند بعض الباحثين الى ان جماعات قبليه من الغجر نزحت الى هذه المنطقه من مدينه حلب السوريه بسبب الحروب والمجاعات التى حدثت فى الشام فى تلك الفتره، دون ان يكونوا من السكان الاصليين لهذه المدينه ،لان هذه الجماعت القبليه لا تعرف الاستقرار النهائى فى مكان معين ، ويدعم هذا الراى ان هذه الجماعات القلبيه كانت تطلق على نفسها اسم محلبيش ( Mahlebish ) ، ومن المرجح أن هذا الاسم الذي ذكره نيوبولد هو اشتقاق أو شكل آخر لكلمة حلب، أو هو الصياغة التي صاغها الغجر لكلمة حلب .والغجر هم جماعات قبليه لم تغادر الطور القبلى ، فاخذت اهم خصائصه ، وهى التجول وعدم الاستقرار فى مكان معين ، و هناك اختلاف بين الباحثين فى موطنهم الاصلى ،ولكن كثير منهم يرى انهم من القبائل القوقازية السمراء التى كانت مستوطنه فى الهند ،ولكنهم تركوا موطنهم الاصلى تحت تأثير الحرب والاضطهاد وبدأوا يجوبون البلاد الأخرى ، فتوجهوا فى البدايه الى آسيا الصغرى. ومن هناك تفرقوا ،فاتجه بعضهم الي جزيرة كريت وبلاد البلقان، واتجه بعضهم نحو مصر وأفريقيا الشمالية لتصل أخيراً إلى أسبانيا ، واجتاز بعضهم شبه الجزيرة الإيطالية، وعبر منها إلى سويسرا وفرنسا وألمانيا وبلجيكا، ومن هناك إلى انكلترا، ثم انطلقت فروع في اتجاهات عدة فبلغت أوروبا الشمالية والدانمارك والسويد. ويطلق على الجماعت القبليه الغجريه اسماء مختلفه فى البلاد العربيه التى وفدو اليها ، فقد اطلق عليهم العرب فى الماضى
اسماء: الدوم والزط والسبابجة و القرباط و الغجار ، بينما يطلق عليهم فى الحاضر في العراق اسم الكاولية ، وفي بلاد الشام اسم النوّر ، وفي بعض مناطق الخليج اسم الصلبي، وفى صعيد مصر والسودان اسم الحلب. فالغجر اذا جماعات قبليه وفدت الى السودان عن طريق مصر، وقد اختلف الباحثون فى تحديد المناطق التى نزحوا منها الى مصر ، فيرى بعضم" سفاتيك" انهم وفدوا من القسطنطينية ، ويرى بعضهم "كريمر" أنهم وفدوا من اليمن وحضر موت، ويرى بعضهم انهم وفدوا من مدينه حلب السوريه كما اشرنا اعلاه، والصواب
انهم وفدوا من كل هذه المناطق فى مراحل تاريخيه مختلفه. وهذا ما يفسر
تقسيمهم فى مصر الى اقسام متعدده منها (الغجر – الحلب – النوَّر).( نبيـل عـواد المزيـني / الغجر في بلاد العرب) (صبري نبيل صبحي حنا / جماعات الغجر”مع إشارة خاصة للغجر في مصر والبلاد العربية / دار المعارف/ الطبعة الأولى / 1980).
الدلاله المكتسبه "الخاطئه": وهى استخدام مصطلح حلبى للدلاله على كل شخص ، ذو بشره بيضاء او بالاصح ذو بشره افتح من لون البشره السائده بين الجماعات القبليه والشعوبيه السودانيه،كما تستخدم بمفهوم قيمى مضمونه من لايتنمى الى جماعه قبليه او شعوبيه سودانيه ،وبالتالى لا يملك نسق قيمى لان القبيله هى حامل القيم، وهى دلاله خاطئه لانها تشمل كل المنتمين الى الكثير من الشعوب ،والتى لا صله لها بالجماعت القبليه الغجريه.كما انها دلاله خاطئه لانها تعطى اللون دلاله اجتماعيه سلبيه، بينما اللون وغيره من خصائص فسيولوجيه ذو دلاله اجتماعيه محايده.
مصطلح (عبد): يستخدم المصطلح لوصف من ينتمى الى جماعات قبليه تعرضت للاسترقاق فى الماضى، وهى دلاله خاطئه لان التطور التاريخى تجاوز مرحله الرق بقرون عديده. فالرق هو احد الممارسات السالبة التي عوقت التقدم الاجتماعي للمجتمع السوداني ، وترجع جذوره - كما ذكرنا سابقا- إلى الأطوار القبلية في كل أنحاء العالم كحل سلبي لمشكله أسرى الحروب القبلية،وعلى هذا مارسته كل المجتمعات في أطوارها القبلية، فهذه الممارسة لم تكن مرتبطة بلون أو جنس معين.وقد كان المجتمع القبلي العربي الجاهلي يمارس هذه العادة كغيره من المجتمعات التي لا تزال في الأطوار القبلية،وعندما جاء الإسلام تعامل مع هذه الممارسة على المستويين النظري والعملي ،فعلى المستوى الأول الغي الإسلام الأساس النظري الذي تستند إليه هذه الممارسة بتقريره المساواة بين الناس، أما على المستوى التطبيقي فكان يهدف إلى الانتقال مما هو كائن إلى ما ينبغي أن يكون (بالتدرج مما هو كائن،إلى ما هو ممكن، إلى ما ينبغي أن يكون) وذلك استنادا إلى قاعدة تضييق المدخل(بحضر سبب الرق في احد الخيارات المتاحة للمسلمين تجاه مصير أسرى الحرب المشروعة للدولة والتي تتم طبقا للضوابط الاخلاقيه التي حددتها بجانب خيارات أخرى كالمن والفداء، ومنع الأسباب الأخرى كالعدوان القبلي أو الفردي...) وتوسيع المخرج(بتقرير تحرير الرق ككفاره لكثير من الذنوب وكعباده وقربى لله تعالى...) ،ورغم ذلك فقد استمرت هذه الممارسة في المجتمعات المسلمة كمحصله للتخلف الاجتماعي الذي أصاب المجتمعات في مرحله تاليه نتيجة لعوامل تاريخية سياسية اجتماعيه... متفاعلة.كما ظهرت تجاره الرقيق كمرحله من مراحل تطور النظام الاستعماري الغربي في مرحله تاليه. بناءا على ما سبق نجد أن الجماعات القبلية السودانية المختلفة قد مارست هذه العادة عندما كان المجتمع السوداني في الأطوار القبلية كصفه ملازمه لهذه الأطوار، كما مارستها عندما تجاوز المجتمع السوداني الأطوار القبلية كمحصله للتخلف الاجتماعي لهذا المجتمع نتيجة لعوامل متفاعلة. وقد ساهم في استمرار هذه الممارسة في السودان أن احد أهداف محمد على من فتح السودان كان الحصول على الرجال لتجنيدهم في الجيش، ولما فشل في تحقيق هذا الهدف تحول الأمر إلى بيعهم كرقيق،وقد انتهز بعض الأوربيين فرصه اتساع البلاد وضعف الحكومة في الأقاليم البعيدة بالاضافه لفساد بعض الموظفين لتنشيط تجاره الرقيق،حيث قام قناصل بعض الدول الاوربيه بتمويلها ،كما عمل بعض اليونانيين والسودانيين والمصريين كوكلاء لهم. ورغم أن محمد على باشا ألغى تجاره الرقيق (قانونيا)عند زيارته السودان عام1939،غير أن تجار الرقيق الأوربيين استمروا (فعليا) في ممارستها حتى عام1860 عندما استولى الحكمدار جعفر صادق على مراكزهم وحول عملها إلى تجاره العاج. يقول إسماعيل سليمان (فتجاره الرقيق والتي دشنها الحكم التركي في السودان كانت الشرارة الأولى التي رسمت مسار المشكلة القومية(كذا) في السودان ) (المشكلة القومية واتفاقيه السلام في السودان، الشركة العالمية للطباعة
والنشر،ص13 ، 2007). وقد اتخذ الاستعمار البريطاني من إلغاء هذه الممارسة في السودان حجه لاحتلاله السودان عام 1898،لان تاريخ دخوله السودان اقترن بتجاوز الاستعمار لمرحله تجاره الرقيق ( اتفاقيه بروكسل لإلغاء تجاره
الرقيق1890) إلى مرحله أخرى يأخذ فيها الاستغلال أشكال أخرى (وعندما دخل الاستعمار البريطاني البلاد حارب تجاره الرقيق ولكنه فرض ضريبة الدقنيه على الجنوبيين وهى ليست سوى شكل من أشكال الرق)(إسماعيل سليمان ،المرجع السابق،ص14).
مصطلح (ودعرب): لهذا المصطلح دلاله خاطئه وعنصريه ترتبط بمفهوم "النقاء
العرقي"- على مستوى الوطني و القومي- وكما ذكرنا سابقا فانه إذا افترضنا أن هذا المفهوم ممكن التحقق على مستوى الاسره اوالعشيره أو حتى القبيلة ، فانه مستحيل التحقق على مستوى الوطن" الذي معيار انتماء إليه جغرافي – اقليمى " ،أو الامه " الذي معيار الانتماء إليها لغوى" ، فكل الأمم تكونت اختلاط قبائل وشعوب معينه ، فهذه الدلاله تستند الى مذهب العصبيه القبليه العربيه الذى يجعل معيار العروبه- على المستوى القومى - معيار عرقى – بينما معيارها على هذا المستوى معيار لغوى مضمونه ان اللغه العربيه هى اللغه القوميه المشتركه لكل الجماعات القبليه والشعوبيه السودانيه ، بصرف النظر عن اصولها العرقيه ولهجاتها القبليه ولغاتها الشعوبيه القديمه الخاصه، فهى دلاله تنكر حقيقة اختلاط اغلب الجماعات القبلية السودانية ذات الأصول العربية (السامية) بالجماعات القبلية والشعوبية السودانية، ذات الأصول السامية –الحامية( كالبجه والنوبة) ، أو ذات الأصول الحامية الخالصة ، يقول الشيخ على عبد الرحمن الأمين (…أثناء ذلك تم امتزاج الدم العربي بدماء ألبجه والنوبة والفور والحاميين النيلين والزنوج الإفريقيين وبعض العناصر الشركسية والتركية في أقصى الشمال وذلك بالمصاهرة والاختلاط حتى لا يستطيع الإنسان الآن أن يجزم بان هناك عربي يخلو دمه من قطرات من تلك الدماء غير العربية)(الشيخ على عبد الرحمن،الديمقراطية والاشتراكية في السودان،منشورات المكتبة العصرية، صيدا بيروت،1970 ص22)،ويقول د.محجوب الباشا (تشير اغلب الدراسات إلى أن القبائل المسماة بالعربية في شمال
السودان(كذا) هم في الحقيقة مجموعه من العرب الذين اختلطوا بالقبائل النوبية المحلية فتولد عن ذلك العنصر الموجود الآن في اغلب شمال السودان) (د.محجوب الباشا ،التنوع العرقي في السودان، سلسله أوراق استراتيجيه الخرطوم، طبعه أولى،1998،ص17)، كما ان هذه الدلاله تفترض ان هذه الجماعات هى وحدها ذات اصول ساميه ، بينما هناك العديد من الجماعات القبليه والشعوبيه السودانيه ذات اصول ساميه " وان كانت مختلطه" كالنوبه والبجا...
ولا يبقى لهذا المصطلح الا الدلاله على حقيقه اختلاط اغلب الجماعات القبلية السودانية ذات الأصول العربية (السامية) بالجماعات القبلية والشعوبية السودانية الأصول السامية –الحامية، أو ذات الأصول الحامية الخالصة.
آليات تجاوز العنصرية: يترتب على كون العنصريه هي التقاء على إحدى المميزات القبلية، أو الموروثة عن الطور القبلي ، ان العنصريه غير مقصورة على جماعة قبليه او شعوبيه معينة، بل تمتد لتشمل كل الجماعات القبليةوالشعوبيه، إذ كل جماعة منها ترى أنها تمتاز عن غيرها- رغم انها قد تتفاوت فى مدى انتشارالعنصريه بين افرادها او فى شكلها، ورغم ان هناك جماعات قبليه اوشعوبيه معينه مارست تاريخيا العنصريه ضد جماعات قبليه اخرى معينه- وبالتالي فإن إبقاء أو إلغاء العنصرية مسئولية مشتركة، وليست فقط مسئولية جماعة قبلية أو شعوبية معينة.
ان هناك امكانيه لتجاوز العنصرية ،لكن هذه الامكانيه مشروطة بالعمل المشترك والتدريجي (التراكمي) ، على تغيير أنماط التفكير(الذاتية) والنظم
(الموضوعية) التي تكرس لتخلف النمو الاجتماعى والحضارى الذى بفرز عددا من انماط التفكير والسلوك السلبى ومنها العنصريه.
كما ان تجاوز العنصريه لا يمكن ان يتحقق الا من خلال بعدين: البعد الاول هو التحرر من وهم امتياز جماعه قبليه معينه على غيرها ، وما يترتب عليه من انماط تفكير وسلوك سلبيه تجاه الجماعات القبليه الاخرى ، والبعد الثانى هو التحرر من الشعور بالنقص( ومحاوله تعويضه بشكل سلبى) الذى يمكن ان تفرزه هذه الانماط الفكريه والسلوكيه السالبه الممارسه من قبل جماعه قبليه ضد اخرى .
كما ان تجاوز العنصريه لايمكن ان يتحقق الا بتبنى المقوله الثابته علميا وهى ان اللون - وغيره من خصائص فسيولوجيه - ذو دلاله محايده اجتماعيا وحضاريا، وليس له دلاله سلبيه او ايجابيه.
____________________________
للاطلاع على مقالات أخرى للدكتور صبري محمد خليل يمكن زيارة الموقع التالي:
1/ الموقع الرسمي للدكتور/ صبري محمد خليل خيري | دراسات ومقالات https://drsabrikhalil.wordpress.com