الصادق حمدين
ليس الحديث عن عروبة السودان ترفاً فكرياً، ولا نقاشاً تاريخياً يمكن أن ينتهي بمجرد إغلاق كتب الأنساب. فقد تحولت قضية الهُوية في السودان، عبر عقود طويلة، إلى قضية سياسية واجتماعية دفعت البلاد ثمنها غالياَ. وعندما تتحول هُوية من الهًويات إلى معيار للتفاضل بين المواطنين، يصبح من حق السودانيين أن يسألوا: من أين جاءت هذه الأفضلية؟ ومن منح أحداً حق تحديد من هو الأصيل ومن هو الأقل أصالة؟ ومن هو الدخيل؟
المشكلة ليست في أن يكون سودانياً ما عربي الثقافة أو اللغة أو النسب، فهذا جزء من واقع السودان وتاريخه ولا يحتاج إلى إنكار. المشكلة تبدأ عندما تتحول العروبة من انتماء ثقافي إلى امتياز سياسي واجتماعي، ومن خيار شخصي إلى معيار للمواطنة، بحيث يصبح العربي في الوعي السياسي أقرب إلى مركز الدولة ومؤسساتها، بينما يُدفع غيره إلى موقع الهامش والإقصاء. وهنا يصبح من الضروري أن نعيد النظر في الطريقة التي تشكل بها مفهوم الهُوية في السودان، لا لاستبدال أسطورة بأسطورة، وإنما لتمييز الحقيقة التاريخية عن الادعاء السياسي.
السودان بلد متعدد الأصول ومتنوع الثقافات. فيه جماعات عربية اللسان والثقافة وهذه حقيقة لا يجدي انكارها، وفيه جماعات أفريقية قديمة قدم السودان نفسه، وفيه النوبي، والنوباوي، والبجاوي، والفوراوي والزغاوي، والمسلاتي، والبرناوي والداجاوي، والفونجاوي وغيرهم، وفيه عشرات التداخلات القبلية والاجتماعية التي جعلت من الصعب، بل من العبث، رسم خط عرقي حاد يفصل العرب عن غير العرب. أو يجعل من تلك الثنائية البغيضة “زرقة” و”عرب” معياراً فاصلاً. لقد حدثت الهجرات والتزاوجات، وتعربت جماعات، وتغيرت اللغات والثقافات والسحنات، ونشأت التحالفات القبلية والسياسية، وتشكل المجتمع السوداني عبر قرون من التفاعل بين مكوناته المختلفة.
ولهذا فإن محاولة اختزال السودانيين في أصل عرقي واحد ليست فقط غير دقيقة تاريخياً، بل إنها خطرة سياسياً. فالعروبة السودانية، حيثما وجدت، يمكن أن تكون مكوناً ثقافياً أصيلاً من مكونات السودان، لكنها لا يمكن أن تكون رخصة للنقاء العرقي وللسيادة السياسية أو معيار للتفاضل بين المواطنين. لا أحد يصبح أكثر استحقاقاً للوطن لأنه يحمل اسم قبيلة عربية، ولا يصبح مواطن من الدرجة الأولى لأنه يروي نسب يصل إلى الجزيرة العربية. فالعباسية تصلح أن تكون حياً عريقاً في أم درمان، ولكنها لا تصلح أن تكون قاطرة نسب يستغلها كل متوهم ليصل بها إلى محطة العروبة المتخيلة.
الخطر الحقيقي يبدأ عندما تتحول الهُوية إلى سلطة. فعندما يُنظر إلى جماعة باعتبارها عربية أصيلة وإلى أخرى باعتبارها أفريقية أو دخيلة، لا يعود الحديث عن الثقافة، وإنما عن هرم اجتماعي وسياسي. وعندما تتراكم السلطة والثروة والتمثيل السياسي في أيدي جماعات ترى نفسها أقرب إلى تعريف السودان الحقيقي، يصبح خطاب الهُوية جزءاً من المشكلة السياسية.
لقد عانى السودان طويلاً من ثنائية المركز والهامش والغابة والصحراء، ومن إحساس قطاعات واسعة بأن الدولة لم تكن دولة جميع السودانيين بالقدر نفسه. ولذلك فإن مراجعة مفهوم العروبة في السودان ليست حرباً على العرب ومدعي العروبة، وإنما مواجهة مع تسييس العروبة وتحويلها إلى معيار للتفاضل بين أبناء الوطن الواحد.
وهناك فرق كبير بين أن يقول سوداني: أنا سوداني عربي الثقافة، وبين أن يقول: أنا عربي اللون والشكل، ولذلك أنا أكثر أصالة واستحقاقاً للسلطة من غيري. الأولى هُوية شخصية وثقافية مشروعة، أما الثانية فهي أيديولوجيا تمييز. وليس من العدل أن نواجه خطاباً إقصائياً بخطاب إقصائي آخر؛ فالمطلوب ليس إدانة العربي لأنه عربي، وإنما رفض أن تكون العروبة معياراً وامتيازاً يمنح بعض السودانيين حقوقًا أو مكانة لا يتمتع بها غيرهم.
والسؤال الذي ينبغي أن يشغل السودانيين اليوم ليس: هل السودان عربي أم أفريقي؟ بل سؤال آخر أكثر أهمية: لماذا نحتاج أصلًا إلى تصنيف السودان حتى نمنح أنفسنا شرعية الوجود؟ ألا يكفي أن نكون سودانيين؟
السودان لا يحتاج إلى شهادة عروبة من أحد، كما أنه لا يحتاج إلى إنكار مكوناته العربية حتى يثبت أفريقيته. السودان سوداني أولاً. وهذه ليست دعوة إلى محو العرب من السودان، ولا إلى محو النوبة أو البجا أو الفور أو غيرهم، وإنما دعوة إلى أن تتساوى هذه المكونات جميعاً أمام الوطن والدولة والقانون.
فليس المطلوب أن يتخلى السوداني عن قبيلته أو ثقافته أو لغته أو ذاكرته فله حق تمجيد قبيلته شعراً ونثراً وغناءاً ونقاءاً ونقارةً وطمبوراً وربابةً ونحاساً وبطاناً. المطلوب فقط ألا يحول هذه الأشياء إلى سلم يصعد به فوق مواطنيه. الدولة الحديثة لا تسأل المواطن عن نسبه قبل أن تمنحه حقوقه، ولا تسأله من أين جاء جده، وإنما تسأله: هل أنت مواطن؟ فإذا كان الجواب نعم، فحقوقه كاملة، وحقوق غيره كاملة غير منقوصة.
الوطن ليس شجرة نسب، وليس ملكا للقبيلة التي تدعي أنها وصلت أولاً. الوطن هو المكان الذي صنعه الناس معاً، وعاشوا فيه وتزاوجوا وحاربوا وزرعوا وبنوا المدن والقرى ودفنوا موتاهم وصنعوا تاريخهم المشترك. ولهذا فإن السؤال الحقيقي ليس: من أين جاء جدك؟ بل: ماذا تريد أن تفعل أنت بهذا الوطن؟ ومستقبل أجياله.
