سودانايل أول صحيفة سودانية رقمية تصدر من الخرطوم
أخبار أخرى
بقلم إدوارد كورنيليو
(1)
❖ حين تُكتب القصيدة بمداد الرماد
ليست القصيدة هنا احتفالًا باللغة، بل طقسًا جنائزيًا يُعلن نهاية مرحلة. إنها لا تُنشد، بل تُنكس. لا تُزهر، بل تُذبل عمدًا، لتُقيم مأتماً للأفكار التي كانت يومًا تُحكم قبضتها على الوعي. حين تُكتب القصيدة بهذه النبرة، فإنها لا تُعبّر عن ذات، بل تُفككها. لا تُعيد إنتاج الرموز، بل تُحرقها في محرقة رمزية، تُقيم من خلالها شعائر الوداع.
القصيدة لا تُرثي الماضي، بل تُدين استمراره. إنها لا تبكي على الأطلال، بل تُزيلها من المشهد، لتُفسح المجال لفراغٍ جديد، فراغٍ قابلٍ للتشكيل، لا للتكرار.
(2)
❖ من يكتب الجنازة؟
في هذا السياق، لا يُمكن فصل القصيدة عن موقع كاتبها. من يكتب الجنازة لا يكون محايدًا، بل حاملًا لوعيٍ متوتر، يعيش بين إرثٍ ثقيل ومستقبلٍ لم يُولد بعد. الكاتب هنا ليس نبيًا، بل شاهدًا على انهيار الرموز التي كانت تُقدّس دون مساءلة.
إنه لا يكتب من برجٍ عاجي، بل من موقعٍ مأزوم، حيث اللغة نفسها تُقاوم، وتُعلن عجزها عن الاستمرار في خدمة بنى الهيمنة القديمة. القصيدة تُكتب من موقع إدراكٍ بأن الرموز لم تعد تُقنع، وأن اللغة القديمة باتت عبئًا لا ميراثًا.
(3)
❖ ما الذي يُدفن؟
في جنازة الأفكار، لا يُدفن شخص، بل يُدفن خطاب. يُدفن مفهوم “الذات المتعالية”، تلك التي كانت تُنسب إليها القدرة على الفهم المطلق. يُدفن الإيمان بالرمز الأبدي، الذي لا يتغير ولا يُساءل. يُدفن الحنين إلى لغةٍ طاهرة، كانت تُستخدم لتبرير الصمت، لا لكسره.
الدفن هنا لا يتم بصمت، بل بصوتٍ شعريٍ متوتر، يُعلن أن ما يُدفن لم يكن بريئًا، بل كان أداةً لإعادة إنتاج السلطة، وتخدير الوعي، وتجميل القبح باسم الجمال.
(4)
❖ القصيدة كفعل تفكيك لا رثاء
ليست القصيدة مرثية، بل مطرقة. إنها لا تُعزّي، بل تُفكك. تُعيد ترتيب اللغة لتُصبح أداة كشف، لا أداة تزويق. تُكسر الإيقاع، تُشوّه الصورة، تُبعثر المعنى، لتُعلن أن الجمال لا يُولد من التناسق، بل من التوتر.
القصيدة هنا تُمارس فعلًا نقديًا، لكنها لا تُصرّح بذلك. تُمارسه عبر الشكل، عبر الانزياح، عبر الرموز المتكسّرة، التي تُحاكي انهيار البنية التي كانت تُقدّسها.
(5)
❖ الشكل كطقس دفن
حين تُكتب القصيدة كجنازة، فإن شكلها لا يكون محايدًا. الشكل يُصبح جزءًا من الطقس. التقطيع، التكرار، التمزق، كلها أدوات تُعبّر عن تفكك البنية القديمة. القصيدة لا تُرتّب نفسها لتُرضي، بل لتُزعزع.
التموّجات البصرية، الانكسارات الإيقاعية، الفراغات بين الكلمات، كلها تُحاكي لحظة انهيار. القصيدة تُصبح شاهدًا بصريًا على موت اللغة القديمة، لا مجرد نص يُقرأ.
(6)
❖ من يُخاطب النص؟
القصيدة لا تُخاطب الفرد، بل الجماعة. تُعيد تعريف من يملك الحق في الكلام. تُعلن أن اللغة لم تعد حكرًا على من يُتقنها، بل على من يُعيد تشكيلها. تُخاطب من يعيش التوتر، لا من يُنكره.
القصيدة تُصبح مساحةً للتمثيل الجديد، حيث يُعاد توزيع الصوت، ويُعاد تعريف الجمال، ويُعاد بناء المعنى من رماد المعاني القديمة.
(7)
❖ هل القصيدة ثورة؟
ربما لا تُطلق القصيدة الرصاصة، لكنها تُزيل الستار عن الهدف. تُهيّئ المسرح للفعل، تُعيد ترتيب الوعي، تُعلن أن ما كان يُعتبر طبيعيًا، لم يكن كذلك. تُمارس فعلًا تأسيسيًا، لا عبر التصريح، بل عبر الطقس.
القصيدة لا تُطالب، بل تُفكك. لا تُصرّح، بل تُلمّح. لا تُغلق، بل تُفتح. إنها ليست بيانًا، بل طقسًا يُعيد تعريف البيان نفسه.
(8)
❖ في انتظار المعنى الجديد
حين تُدفن الأفكار القديمة، لا يُولد المعنى الجديد فورًا. القصيدة تُعلن الفراغ، لا تملأه. تُهيّئ القارئ للانتظار، لا تُعجّل بالوصول. تُمارس فعلًا شعريًا يُشبه الحداد، لكنه لا يُنهيه، بل يُطيله، كي يُصبح الحداد نفسه أداة تفكير.
القصيدة تُعلّمنا أن المعنى لا يُمنح، بل يُنتزع. لا يُورث، بل يُخترع. لا يُكتشف، بل يُصاغ من جديد، عبر التوتر، عبر الرماد، عبر الجنازة.
(9)
❖ اللغة كجسدٍ ميت يُعاد تشكيله
حين تُكتب القصيدة كجنازة، فإن اللغة نفسها تُعامل كجسدٍ ميت. تُغسل، تُكفّن، تُعاد ترتيب أعضائها، لا لتُبعث كما كانت، بل لتُصبح شيئًا آخر. الكلمات تُفقد معناها الأصلي، وتُحمّل بإشاراتٍ جديدة، تُولد من سياق الانهيار لا من سياق الاستقرار.
اللغة تُصبح مادةً خامًا، تُعاد تشكيلها كما يُعاد تشكيل الطين في طقس الخلق. لكنها لا تُخلق من العدم، بل من الرماد. من بقايا المعاني التي كانت تُستخدم لتبرير الصمت، تُولد لغةٌ جديدة، لا تُطمئن، بل تُقلق.
(10)
❖ القصيدة كأداة نفي للسلطة الرمزية
القصيدة لا تُهاجم السلطة مباشرة، بل تُنفي شرعيتها الرمزية. تُعيد تعريف ما يُعتبر “جميلًا”، “مُهذبًا”، “مُتقنًا”، لتُعلن أن هذه المعايير لم تكن بريئة. تُمارس فعلًا نقديًا عبر الشكل، عبر الانحراف، عبر التوتر، لا عبر التصريح.
السلطة الرمزية تُبنى على التكرار، على الإيقاع، على التناسق. والقصيدة الجنائزية تُكسر هذا كله. تُعلن أن ما كان يُعتبر “فنًا” لم يكن سوى إعادة إنتاجٍ للهيمنة، وأن الجمال الحقيقي لا يُولد إلا من التوتر، من الانكسار، من التشظي.
(11)
❖ الفراغ كمساحة ولادة لا كغياب
حين تُدفن الأفكار، يُولد الفراغ. لكنه ليس غيابًا، بل مساحةً للولادة. القصيدة لا تملأ هذا الفراغ، بل تُعلّمه كيف يكون خصبًا. تُعلّمه أن المعنى لا يُفرض، بل يُخترع. أن اللغة لا تُورث، بل تُخترق.
الفراغ يُصبح بطلًا في القصيدة. يُمنح مساحةً بصرية، يُترك بين الكلمات، يُكرّس كجزءٍ من الطقس. القصيدة لا تُخاف من الصمت، بل تُعانقه. تُعلّمه كيف يُصبح لغةً، كيف يُصبح مقاومةً، كيف يُصبح وعدًا.
(12)
❖ في انتظار الطقس القادم
القصيدة الجنائزية لا تُغلق الباب، بل تُتركه مواربًا. تُعلن أن الطقس لم ينتهِ، بل بدأ. أن الجنازة ليست نهاية، بل مقدمة. أن ما يُدفن اليوم، سيُصبح سمادًا لما سيُزرع غدًا.
القصيدة تُمارس فعلًا تأسيسيًا، لا عبر البناء، بل عبر الهدم. تُعلّمنا أن الهدم نفسه يمكن أن يكون طقسًا، يمكن أن يكون جمالًا، يمكن أن يكون بدايةً لا نهاية.
