بقلم: د. محمد بدوي مصطفى
دفاعاً عن الأدب السوداني، ورفضا لثقافة تحطيم الناجحين
ثمة ظاهرة مؤسفة يا سادتي تتكرر في حياتنا الثقافية السودانية، وهي عجزنا أحياناً عن الاحتفاء بنجاح أحد أبناء وطننا، خصوصاً حين يتجاوز حدودنا المحلية ويجد لنفسه مكاناً في المشهد الثقافي العالمي. فبدلاً من أن نرى في نجاحه إضافة إلى رصيد السودان الثقافي، نبدأ في تفتيش نواياه والتنقيب عن عيوبه، وكأن نجاح السوداني لا يكتمل إلا إذا اعتذر عنه أمام أبناء بلده!
وقد استوقفتني مؤخراً اتهامات وُجهت إلى الروائي السوداني عبد العزيز بركة ساكن، مفادها أنه يتاجر بمأساة دارفور، ويستثمر معاناة أهلها لتحقيق الشهرة والجوائز والمكاسب المادية. وهي أحكام خطيرة تنتقل من نقد النص الأدبي إلى محاكمة الكاتب في نواياه، دون أدلة كافية.
وأكتب هنا لا بصفتي قارئاً فحسب، بل بصفتي ناشراً تعامل مع تجربة بركة ساكن عن قرب، وأصدر له خمسة كتب، من بينها „سجين البرزخ“ و“الجنقو“. ولذلك فإن شهادتي تنطلق من معرفة بهذا المشروع الأدبي، لا من مجاملة عابرة.
دعونا نضع الأمور في نصابها: من حق أي سوداني أن يختلف مع بركة ساكن في مواقفه السياسية، وأن يناقش تصريحاته واختياراته، لكن ليس من حقنا أن نختزل أدبه في تلك المواقف، أو أن نحول نجاحه خارج السودان إلى دليل إدانة.
فالأدب ليس بياناً حزبياً، وليس مطلوباً من الروائي أن يكتب ما يرضي الجميع. الأدب الحقيقي يذهب إلى المناطق التي نخشى الاقتراب منها، ويكشف ما نحاول إخفاءه، ويمنح الصوت لمن لا يجدون من يسمعهم.
لقد شبّهت الأدب في مقال سابق بالسيزموغراف، أي جهاز رصد الزلازل، لأنه يلتقط الاهتزازات التي تحدث في أعماق المجتمع قبل أن تظهر على سطحه. فالروائي الحقيقي يسمع ما لا يقال، ويرصد التصدعات الإنسانية والاجتماعية، ويحفظ ذاكرة الشعوب وأحلامها وانكساراتها.
ومن هذه الزاوية ينبغي أن نقرأ تجربة بركة ساكن. فدارفور في روايته “مسيح دارفور” ليست مجرد جغرافيا للحرب والدمار، بل فضاء إنساني يطرح أسئلة العنف والسلطة والهوية والكرامة. والرواية لا تقدم مأساة الضحايا باعتبارها أرقام، بل تمنحهم وجوهاً وأصواتاً وذاكرة، وتفتح باباً لفهم جذور التهميش والصراع.
فهل كتابة المأساة تعني المتاجرة بها؟ وهل يصبح الروائي مذنباً لأنه نقل معاناة شعبه إلى قارئ يبعد عنه آلاف الكيلومترات؟ إن إنسانية الأدب لا تعرف جغرافيا القارئ، ولا ينبغي أن تتحول الحدود الوطنية إلى قيود على الخيال والإبداع.
وفي “الجنقو: مسامير الأرض” ينتقل الكاتب إلى عالم العمال الموسميين المهمشين، أولئك الذين يحملون أعباء المجتمع ولا ينالون المكانة التي يستحقونها. يمنحهم حضوراً إنسانياً وأدبياً، ويجعل من المهمش بطلاً للحكاية. وفي “سامهاني” يتناول تاريخ العبودية في الذاكرة الأفريقية من أوسع أبوابه، فضلا عن أن هذه الرواية تفتح تساؤلات عديدة، منها قضايا الهوية والهجرة والانتماء.
هذه الأعمال تؤكد أن تجربة بركة ساكن أوسع من اختزالها في دارفور أو صور الحرب، وأنها تنشغل بالإنسان السوداني والأفريقي في علاقته بالتاريخ والمجتمع والسلطة.
وقد حققت أعماله حضوراً دولياً لافتاً، من بينها جائزة الأدب العربي في فرنسا عام 2020 عن الترجمة الفرنسية لرواية “الجنقو”، وجائزة الطيب صالح، ووسام الفنون والآداب الفرنسي برتبة فارس عام 2023. وهذه مؤشرات على عبور الأدب السوداني إلى فضاءات ثقافية جديدة، وهو أمر ينبغي أن نحتفي به لا أن نحوله إلى تهمة. فالله يهديكم يا ناس السودان!
وبوصفي ناشراً أصدرت له خمسة كتب، أستطيع القول إن بركة ساكن يمتلك أدواته السردية، وذاكرة واسعة، وخيالاً خصباً، وقدرة على التقاط التفاصيل الإنسانية وبناء الشخصيات. وهذا لا يعني أن أعماله فوق النقد، أو أن نتفق معه في كل اختياراته، بل يعني أن يكون نقدنا موجهاً إلى النصوص، لا إلى افتراضات عن نوايا صاحبها.
أما مواقفه السياسية وعلاقاته السابقة أو الراهنة، فهي شأن آخر يستحق النقاش والمساءلة بالأدلة والوقائع، لكن لا ينبغي أن تكون ممحاة نمحو بها منجزاً أدبياً كاملاً.
يا سادتي، السودان بلد الحضارة والتاريخ، لكنه أيضاً بلد الحروب والتهميش والاستبداد والاقتلاع، ومن حق أدبائه أن يكتبوا عن كل ذلك. لا يمكننا أن نطالب العالم بالاهتمام بالسودان، ثم نغضب حين ينقل أحد كتابنا جراحه إلى منصات القراءة العالمية.
إن الثقافة السودانية أكبر من الأحزاب، وأوسع من الاصطفافات السياسية، وأبقى من تقلبات المواقف. لا أدعو إلى تقديس بركة ساكن، بل إلى الإنصاف: أن نقرأ قبل أن نحكم، وأن نناقش قبل أن نتهم.
فليس كل من وصل إلى العالم قد خان وطنه، وليس كل من كتب عن وجع شعبه قد تاجر به.
بركة ساكن ليس فوق النقد، لكنه أيضاً ليس متهماً لمجرد أنه نجح. والأمم التي تحترم أدبها لا تخشى نقده، ولا تحطم أقلام مبدعيها بأيديها
