ديناميات الحرب والسلام في السُّودان : دور العولمة والحداثة .. بقلم: الدكتور/ قندول إبراهيم قندول

Gandul1@msn.com

ديناميات الحرب والسلام من منظور ثقافي مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بمفهومي العولمة والحداثة. ولعلَّ أهمية الربط بينهما لها علاقة قوية باستقرار السُّودان وأمنه وذلك بتوجيه طاقات شعوبه المختلفة نحو الغاية الأسمى وهي التنمية لتحقيق رفاهيتها. فالعولمة تعبِّر عن التبادل السريع للمعلومات بينما الحداثه تهتم بالتجديد الفكري وصحوة الضمير الداخلي للفرد، وتفعيلهما مرهونان ببسط الحريات عبر نظام ديمقراطي فاعل. بهذا يمكنهما إبراز الجوانب الشريرة للحرب والصورة الفاضلة للسلام. أو بعبارة أكثر دقة أو مختصرة: أصبح العالم “قرية” صغيرة مما يسهِّل إرساء دعائم السلام المستدام باختزال مقومات وعناصر الحرب المتعدِّدة بفضل ثورة الاتصالات المعلوماتية والمفاهيم والأفكار الجديدة المستقلة. إذن مفهوم العولمة والحداثة صنوان من حيث توسيع قاعدة انفتاح الشعوب على بعضها وتفاعلها لتجسيد وتكريس وحدة الإنسانيَّة ومصيرها المشترك بتداخل وتكامل، بل وتفاعل مصالحها ومصائرها على نحو لم يكن له نظير في العصور القديمة.
وبالطبع لن يتم السلام المستدام إلا باعتماد المعايير والمحفزات التي تطمئن المجتمع على بقائه واستمرار نمط حياته مع فرص تطويرها بوضع أسُس مصالحه كأولوية وغاية. فتحقيق السلام مشروط بتوسيع دائرته وتعميق معانيه ومفاهيمه التي تعتبر مباديء التعايش السلمي الأركان البنيويَّة لها مع العولمة والحداثة. فإذا قويت الجذور ووصلت إلى أعماق ودواخل أفراد المجتمع، يمكن منع نشوء النزاعات وحلها بالطرق السلميَّة إذا ظهرت. وكما يمكن تذويب العنف البنيوي الناتج من الحروب ومآسيها وتأثيرها السالب على الإنسان طوال حياته وما بعدها.
فنشر ثقافة السلام الاجتماعي واجب يتحقق فقط بتوفير عنصر هام هو تغليب لغة السلام على شعارات ومارشات الاستنفار للحرب التي تعمِّق مظاهرها المختلفة الغبن الشعبي المحلي والإقليمي وتزيد من درجة الاحباط في أروقة المجتمع الدولي. ولكن للأسف الشديد، لا يمكن الوصول إلى عالم خالٍ من النزاعات والاضطرابات؛ ولكنا نطمح في الحصول والوصول إلى حالة من “السلام النسبي”. هذه النقطة تقودنا إلى الحديث عن تاريخ الحرب وجهود الوصول إلى سلام دائم في السُّودان؛ ومحاولة الإجابة عن الأسئلة مثل: هل الحرب ثقافة سُّودانيَّة أم هي أحد طبائع شعبه التي جُبِل عليها، وكيفية إنهائها.

تاريخ الحرب في السُّودان

تاريخ السُّودان القديم والحديث (بعد تكوينه بحدوده المعروفة)، والمعاصر (الآن)، مليء بعدم الاستقرار والحروب الدائمة. فقد أضفت ديمومة الحرب هذه شعوراً شبه مؤكد بأنَّها متلازمة ثقافية تعمَّقت بجذورها في مخيلة أجيال متتالية من المجتمع السُّوداني. فمثلاً لم يشهد العهد التركي – المصري (1821- 1885م) أي نوع من السلام والاستقرار إذ قاوم الأهالي محاولات السيطرة عليهم تارة، أو اصطيادهم كرقيق تارة ثانية، أو إغارة القبائل على بعضها لنفس الهدف والهيمنة مرة ثالثة إلخ… ثم جاءت فترة المهدية (1885 -1898م) ولم يتغيَّر أو يتحسَّن الوضع؛ وهكذا الحكم الإنجليزي – المصري (1898-1956م).
أما الحكومات الوطنيَّة سواء أكانت عسكريَّة أم مدنيَّة فإنَّها لم تحقق وقفاً للحرب. في الحقيقة ورثت أولى حكومة وطنيَّة حرباً أهلية منذ العام 1955م،(1) حيث استمرت حتى اتفاقيَّة أديس أبابا في مارس 1972م، والتي انتهت في العام 1983م. خلال سريان الاتفاقية، عرف وعاش الشعب السُّوداني، لأول مرة بعد الاستقلال، سلاماً نسبيَّاً في جميع أنحاء البلاد. ولكن اندلعت الحرب في الجنوب (1983 -2005م)،(2) وجبال النُّوبة والنيل الأزرق (1985 – 2005م)، ومرة ثانية العام 2011م،(3) وفي شرق السُّودان (1994 -2006م)(4)، وفي دارفور العام 2003 -2006م.(5) وعلى الرغم من محاولات أجهزة الدولة المختلفة لعكس استباب الأمن في الإقليم، ولكنه يعيش حالياً تحت وطأة الحرب الأهليَّة. هذا التاريخ الطويل من الصراعات جعلها نمطاً شبيهاً بالثقافة المتجذرة في الشعب السُّوداني. وما زاد الأمر سوءً الانتهاك اللا محدود لحقوق الإنسان، وكبت الحريات وتكميم الأفواه التي تطالب بالعيش الكريم، وتوفير متطلبات الحياة الأساسيةَّ؛ فضلاً عن بث دعاية الحرب بين الناس في أجهزة الإعلام وكل وسائل الاتصال المتاحة. فالسؤال الهام: هل الحرب حقيقة وثقافة متأصلة في الشعب السُّوداني أم أنَّها فُرضت عليه أم انتقلت إليه من جهات أخرى، ومن الذي فرضها، وكيف يستطيع أن يعتق الشعب نفسه من هذه الظاهرة؟ قبل الإجابة عن هذا السؤال حري بنا الحديث عن فرص السلام التي ضاعت للربط بينهما.

البحث عن السلام
لم تأخذ قضية السلام زخماً واهتماماً جاداً إلا في السنوات الأخيرة إذ ركَّزت كل المنظمات المحليَّة والإقليميَّة والدوليَّة جهودها في البحث عن السلام الضائع. ولعلَّ المتتبع لتاريخ الحروب السُّودانيَّة (وما أكثرها وأطولها) يندهش من العدد الهائل من الجولات والصولات، والاتفاقيات والمواثيق ومذكرات التفاهم الثانئيَّة وغيرها من أجل السلام المفقود إلخ… ولكن ما يحير بعد كل هذا، هو فشل أو نقض ما تمخَّض عنها كل هذه الجهود قبل أن يجف المداد الذي كّتبت بها، إلا الجزء المتعلِّق بتقرير مصير جنوب السُّودان الذي أفضى إلى انفصاله في في استفتاء كانت نتيجته أكثر من 98% لصالح الانفصال! لماذا إذن لم تثمر المفاوضات الكثيرة في الوصول إلى سلام دائم مرضٍ لجميع الأطراف المتصارعة والمتعاركة مع الوضع في الاعتبار استحالة تحقيق كل مطالبها؟ في محاولة الإجابة عن هذا السؤال لا بد من الإقرار بأنَّ غالبية المجتمع السُّوداني مجتمع مسالم مع نفسه في المبتدأ إلا أنَّ القائمين بأمره هم العلة.
إنَّ البراهين على فشل القادة السياسيين والدينيين والطائفيين لكثيرة؛ ومنها رفضهم مبادرة السَّلام السُّودانيَّة التي وقَّعها السيد محمد عثمان الميرغني – زعيم طائفة الختمية – مع الراحل الدكتور جون قرنق دي مبيور – زعيم الحركة الشعبيَّة/الجيش الشعبي لتحرير السُّودان في العام 1988م لحسابات حزبيَّة ضيقة خاطئة، ومثل مصيرها كانت نهاية البروتوكول الإطاري بين نافع وعقار 2011م.(6) مواثيق واتفاقيات كثيرة نُقضت كما جاء في التأليف الرائع للقاضي القدير أبيل ألير.(7) إلى هذا الحد، يمكن القول إنَّ فشل العملية السلميَّة لتحقيق السلام في السُّودان يرجع إلى أنَّها لم تتبلوَّر لأنَّها نسجت حول أجندة حزبيَّة-طائفيَّة ودينيَّة ضيقة، وأخيراً العنصرية والقبلية والجهوية. وكما لم تتشكَّل لتغذية الوجدان الشعبي وروح التربيَّة الوطنيَّة للنشء ومزاوجتها مع المعتقدات والقيم والسلوكيات والأخلاقيات التي تعبِّر عن البعد الإنساني والأخلاقي للمجتمع المسالم، والمتعدِّد الثقافات، والأديان والأعراق.

الحرب ليست ثقافة سُّودانيَّة

إذا كانت الثقافة تنطلق من مرجعيات فكريَّة وإيديولوجيَّة كثيرة نتيجة لتراكمات تاريخيَّة ولتصورات وآراء عقائديَّة ومجتمعية مختلفة إلخ…، فإنَّ الفشل في حل قضايا الوطن وتحرير المواطن من حياة التعاسة والمسغبة ترجع مسؤليته إلى النخبة السياسيَّة وحدها لا شريك لها.(8) فبالطبع لم يكن الشعب السُّوداني بطبعه ميَّالاً إلى الحرب، وبنفس القدر لا يدعم ثقافة رفض السلام. وكما ذكرنا سابقاً، لم تكن الحرب عنصراً من المكونات الثقافيَّة للشعب السُّوداني ولكنها (الثقافة) نتاج التقوقع والانغلاق على الذات بسبب استمرارية حلقة الحروب دون انقطاع منذ زمن يعود إلى الحقب السابقة للاستعمار، فلا يمكن إلقاء اللوم عليه بتأجيج الصراعات المستفحلة. وإذا صحت نظرية مؤامرة الاستعمار والتدخلات الأجنبيَّة الريئة، (9) ماذا فعل السُّودانيون لوضع حداً لهذه الحروب، أو منع نشوبها أصلاً بعد أن “أجلوا” المستعمر؟

المركز وتأسيس الحرب

لا ريب أنَّ المركزية القبليَّة والثقافيَّة أسست ثقافة رفض التنوُّع الثقافي والعرقي والديني على المستويين الرسمي والشعبي.(10) ولعلَّ المركزية بنت نظرتها على مذهبين كما جاء في نظرية جوزيف آرثر قوبينو للتميُّز العرقي.(11) فمذهبه الأول يتمحوَّر حول نظريته التي وصفها بـ “العلميَّة” والتي تشير إلى تفاوت أعراق بشريَّة على أخرى. وهذه النظرية – في رأينا – غير دقيقة ولا مسنودة بحقائق علميَّة. أما المذهب الآخر فعقائدي إذ يرى مؤيدوه أنَّ الجماعات الأخرى على باطل. لسوء طالع السُّودانيين قد ركَّز المركز الاستعلاء العرقي والثقافي والديني لجماعة معيّنة تجاه جماعات أخرى.
هذه النظرية الدونية (العلميَّة والعقائديَّة) – السُّودان ليس بحالة استثنائيَّة – قادت إلى إشعال الحروب بين الجماعات المختلفة. فالمركز يغذي سيمفونيَّة الحرب باستمرار ويحتكر صفة الإنسانيَّة والنظر إلى الأغيار كظاهرة مثيرة للاشمئزاز. ومجمل القول إنَّ كل هذه المعطيات تمثِّل تحديات تستدعي تفكيك الخصوصية الثقافيَّة والهويَّة الرسميَّة للدولة المعينة، وخلق نقطة تلاقي إيجابيَّة بين القبلية والثقافة وذلك بفتح قنوات التواصل بينهما أياً كان مقدار وتنوُّع ونُظُم كلٍ منهما ليتلاقحان لإثراء الثقافة القوميَّة الوطنيَّة.
لا شك في أنَّ هذه القضايا تمثِّل تحديات وأزمات حقيقية ينبغي مواجهتها كفرض عين لضمان وتأمين شروط المواطنة وحفظها، وإدارتها على نحو يجنّب الشعوب فظائع الحرب والهيمنة والصدام في المستقبل بعد أية تسوية وطنيَّة شاملة وعادلة. ولا ريب أيضاً في أنَّ هذه الفريضة تدعم التزامات التوافق لتضييق مصادر وأسباب التوتّر والصراعات السياسيَّة والثقافيَّة والاقتصاديَّة لتتماشى الأهداف المرجوة مع الإفرازات الإيجابيَّة للواقع الحضاري الجديد ضد رغبات المركزية القبليَّة والثقافيَّة التي تعتبر أحد الأسباب الرئيسة لديناميات الصراع في السُّودان.

ديناميات الحرب وتحليلها

إنَّ تحليل “ديناميات الحرب في السُّودان” يوضَّح تميُّز سياسة الإقصاء أو “التمكين” و”التضليل الرمزي”.(12) لقد أثرت هذه السياسة تأثيراً مباشراً وسالباً على تماسك النسيج الاجتماعي بين المكونات القبليَّة والإثنية المختلفة لمجتمعات الريف والمدينة السُّودانيَّة التي تميَّزت في الماضي بالتسامح والتكامل والتكافل المجتمعي دون قيود أو شروط. ولربما انتقلت عدوى التفكك المجتمعي وانتشرت على نحو ما في المدينة التي تميَّز مجتمعها في الماضي بأنَّه “قبيلة” واحدة يغلب على أفراده التعاضد بدلاً عن التشتت والتخاصم، كما أسلفنا ذكره.
لنأخذ مثلاً أسباب الصراعات في جبال النُّوبة (جنوب كردفان)، ودارفور، سنجد أنَّ واحداً من عناصر الحرب المتعدِّدة هو نزع وتمليك أراضي جماعات قبليَّة لجماعات أخرى على أساس الولاء السياسي أو لكسبها سياسيَّاً؛ أو الانتماء القبلي. وفي أقصى شمال السُّودان تم نزع أراضي المزارعين لبناء خزانات دون تعويض فوري ومرضٍ لأصحاب الأرض مما أدى إلى احتكاكات دموية بين المواطنين والسلطات الحكوميَّة.(13) فالمواطنون يرون النزع بمثابة تهديد مباشر لمصالحهم ويتعارض مع قوانينهم العرفيَّة. لهذا لجأوا إلى حماية تلك المصالح بأية وسيلة مما قاد إلى الصراع الدموي العنيف أي “حالة الحرب” النسبية.
إذن، لقد استمدت ديناميات الحروب الأهليَّة في السُّودان قوتها من ثقافة التمحوُّر حول محور المركز والأطراف الجغرافيَّة الشيء الذي تطوَّر إلى ما يشبه الفوضى ليشمل كل السُّودان. بمعنى آخر، أصبح المركز قوة طرد دائمة ومستمرة لشعبه مع الإبقاء على قلة قليلة للحماية فقط تنتهي صلاحيتها مع إنتهاء أسباب الخطر وإعادة إنتاج الحالة وهكذا تبدأ دورة جديدة لتنتهي ولتبدأ أخرى! هذا الوضع يحتاج لبذل المزيد من الجهود من أجل السلام، ولكن ما هي متطلبات التسوية السلميَّة؟

مطلوبات السلام

ينبغي أن تُبنى المصالحة السلميَّة على المطلوبات التي تستوعب التنوُّع الثقافي، والإثني، والديني والتفاوت الاجتماعي تحقيقاً للقاعدة التي تقول:”ليس لأي إنسان حق أكثر من غيره في التمتُّع بمنافع الأرض”.(14) بمعنى أنَّ الإنسان ليس مروهناً لغيره ولكن ينبغي أن يعيش على مبدأ المساواة والتكافل السلمي. وهذا بالضرورة ينطوي على الاعتراف بخصوصية الاختلافات الثقافيَّة بين الجماعات المتباينة والمتساكنة مع بعضها بكل صفاتها المادية، والمعنوية، والعقائديَّة، والمصير المشترك وفي سياق معياري للآمال المشتركة في الحرية والكرامة والسلم والتضامن. أي بمعنى أدق، يجب أن تكون ثقافة السلام والتعايش السلمي بين الشعوب المتباينة بؤرة مستهدفة بالعولمة والحداثة لعكس صورتين متناقضتين: الحرب (الصورة السالبة) والسلام (الصورة الإيجابية). فإذا ما توفَّرت المعايير الكفيلة للتفاعل والتثاقف سلمياً فسيعضد التبادل الفكري والقيمي والتحالفات المجتمعيَّة وصولاً إلى “ثقافة السلام” عبر أدوات الضبط الاجتماعية المحلية بالتمازج بالمصاهرة، مثلاً. هذا النهج سيسلِّط الأضواء على دور العولمة والحداثة اللتين تحدثنا عنهما في تغذية ثقافة الحرب والسلام في السُّودان.
علاوة على ذلك إنَّ السلام المنشود سيتم بتضافر الجهود وبتفعيل دور المؤسَّسات الدوليَّة والأمم المتحدة لتطبيق مبادىء القانون الدولي دون معايير انتقائية بهدف حماية المغلوبين على أمرهم من ضحايا انتهاكات حقوق الإنسان. بالإضافة إلى هذه المنظمة الدوليَّة، يمكن لمنظمات المجتمع المدني المختلفة ونشطاء السلام في الداخل والخارج وفي المحيط الإقليمي لعب دورها الفاعل للدفاع عن الضحايا. ففي نهاية الأمر إنَّ هذه مسؤلية تضامنيَّة جماعيَّة ومساهمة حقيقية واجبة. وهذا ما نعنيه بتغليب ثقافة السلام على الحرب من أجل الحفاظ على تماسك مواطني الوطن الواحد.
خلاصة القول، رغم تاريخ الحرب الطويل في السُّودان إلا أنَّه من الممكن الوصول إلى تسوية سلمية للنزاع السُّوداني إذا توفرَّت الإرادة السياسيَّة بين الفرقاء لاتخاذ القرارات الصحيحة لانقاذ البلاد من التمزُّق. للعولمة والحداثة دور هام في مخاطبة قضيتي الحرب والسلام لتأثيرهما الفعَّال على تبادل المعلومات ومن خلال ثورة التجديد الفكري في الوجدان الإنساني بوصفه الكائن الأسمى في الوجود في بعده العقلاني والأخلاقي.

المراجع والهوامش

(1) تمردت الكتيبة 105 ببور في جنوب السُّودان حينما طلبت منها الخرطوم المشاركة في العرض العسكري الخاص بأعياد الاستقلال في الخرطوم كغيرها من الوحدات العسكريَّة الأخرى.
(2) اتفاقية السلام الشامل بين حكومة السُّودان والحركة الشعبيَّة/الجيش الشعبي لتحرير السُّودان ، نيروبي، كينيا 2005م.
(3) قامت مواجهات مسلحة بين الجيش السُّوداني والجيش الشعبي في جنوب كردفان في 6 يونيو 2011م عندما حاولت الحكومة نزع سلاح الأخير قبل استيفاء شروط التسريح والدمج المتوقعة في أبريل 2012م.
(4) اتفاقية شرق السُّودان الموقَّعة بين حكومة السُّودان وجبهة الشرق بأسمرا، إريتريا، في 19 يونيو 2006م.
(5) هاجمت قوات حركة تحرير السُّودان بقيادة أركو مني مناوي مطار الفاشر ودمرت طائرات حربية على الأرض، وكثير من المنشآت، وقتل عدداً من الشرطة والجيش والمدنيين. وفي العام 2006م اتفقت حكومة الخرطوم على تسوية سلمية (هشة) مع مناوي في أبوجا، نيجيريا.
(6) في 28 يونيو 2011م وقَّع الدكتور نافع علي نافع والقائد مالك عقار إير اتفاقية إطاريَّة لوقف الحرب في جبال النُّوبة والنيل الأزرق، ولكن قام الرئيس السُّوداني بإلغائها فور عودته من زيارة رسمية إلى جمهورية الصين الشعبيَّة.
(7) Alier, A, Southern Sudan. Too Many Agreements Dishonored; Ithaca Press: Exeter, 1990.
(8) الدكتور منصور خالد، النخبة السُّودانيَّة وإدمان الفشل، دار الأمين للنشر والتوزيع، الخرطوم، 1993م.
(9) الدكتور سلمان محمد أحمد سلمان، التدخل الأجنبي ومسئوليّة انفصال جنوب السُّودان، 2017، جريدة الراكوبة الإلكترونيَّة. جريدة الراكوبة الإلكترونيَّة.
(10) في نهاية ديسمبر من العام 2010م أعلن الرئيس عمر البشير عن نهاية شريعة “الدغمسة” إذا انفصل جنوب السُّودان رافضاً أي حديث عن التنوع الثقافي واللغوي، أو الديني أو العرقي السُّودان. وافقت الجماهير المستمعة بالتهليل والتكبير.
(11) جوزيف آرثر دو قبينو (1816-1882م) أديب وديبلوماسي فرنسي الذي ساعد كثيراً في شرعنة العنصرية بآرائه مثل نظرية العنصريَّة العلميَّة والديموغرافيا العنصريَّة.
(12) الدكتور أبكر آدم إسماعيل، جدلية المركز والهامش، قراءة جديدة في دفاتر الصراع في السُّودان، الطبعة الثانية، منظمة حقوق الإنسان والتنمية، 2015م.
(13) الأستاذ علي خليفة عسكوري، خزان الحماداب، نموذج الإسلام السياسي للإفقار ونهب الموارد، مطابع أم بي جي العالميَّة، لندن، 2014م.
(14) قاعدة الفلسفة الأخلاقيَّة (Le’thique’) تنطوي علي الحرية، والمساواة والعدالة للفرد والجماعة.

الكاتب

طارق الجزولي