دارفور: عُنف العائلات السياسية وإقتصادها السياسي

زرياب عوض الكريم

  1. قراءة أبعد في مأساة الشيخ موسى هلال عبدالله

تَضرَر النضال الإجتماعي الطبقي في غرب السودان (مديرية دارفور بحدودها البريطانية) ونمط الثورات الإثنية اللاحقة في الإقليم ethno revolutions ، من هيمنة العائلات السياسية (الكبيرة) ، التي خلفت موت قوى و زعامات الإقطاع التقليدي (البيوتات السلطانية والمشيخية) في الستينيات.

هذه العائلات السياسية المُتنافسة – المُتناحرة على القيادة الإجتماعية (بنية البرجوازية الكبيرة) ، داخل وخارج كل الإثنيات والهُويات الفرعية (القوميات الثقافية) بالمديرية السابقة.

لعبت دوراً مهماً في إغتيال القومية المدنية لإقليم دارفور (القومية الدارفورية). وتقزيم نضال المتعلمين في دارفور. من وحدة الإقليم ، إلى تناحُر هُويات فرعية (مجموعة قوميات ثقافية) مُبعثرة (من دولة الزغاوة إلى دولة العطاوة إلى هيمنة الماهرية الخ). وإضعاف نزعته الإستقلالية.

فبحثاً عن موقعها الإجتماعي (عن مقاعد إجتماعية) ، داخل النادي السياسي لأولغارشية الخرطوم ، التي يصفها الدكتور إلكس دي وال ، بالعصابة اللصوصية.

رهنت منذ نهاية السبعينيات وبداية الثمانينات وحدة الإقليم pan-darfurism وشقاء إنسانه. لتأبيد مُساوماتها السياسية مع قوى المركز الشمالي النيلي في الخرطوم. والحظوة بمكانة إجتماعية هيراركية أفضل ، داخل مركزية مجتمعات الشمال النيلي.

(نزعة إندماجية).

دون أن تنتبه في إستخلاص وعيها الجمعي ، إلى أن هذه التجربة. أو المُحاولات الإجتماعية الإدماجية داخل المركزية الشمالية النيلية. قد فشلت منذ المهدية الثانية وحتى الأولى.

في تحقيق إجماع إجتماعي ، أو عقد إجتماعي ، يصوغ بنية توافقية لإتخاذ القرار الجمعي ، داخل (كيبوتز) مدينة أم درمان.

  1. مراجعة داخل تجربة محايثة (تفكك نمط القيادة الإجتماعي للنادي السياسي في أُم درمان) إنتهت هذه – التجربة التوفيقية- داخل كيبوتز أم درمان ، برفض حضور هيراركيتها (accomodation hierarchy) ، وتمرُد الجيل الثالث من الشماليين عليها (اولاد الجلابة). على وجود عائلات أمراء المهدية (نظام حكم إكسينقراطي) شرقاً وغرباً. من عائلة قدح الدم إلى الشريف إسحق أو على دينار الخ. داخل بنية القرار الجمعي الوسيطة هذه.

أو رفض هذه الطبقة الوسطى. والعمل على إستبدالها بطبقة وسيطة أخرى ، من صغار الضباط (نميري / البشير ، البرهان) ، القادمين من ريف ما وراء منطقة الجيلي ، تمثلهم إجتماعياً.

كانت أكتوبر 1964 تجسيداً لهذا المنطق الإجتماعي. رفض أي دور سياسي للبيوتات الإقطاعية والعائلات السياسية الكُبرى ، في صناعة القرار السياسي. وإستبدالهم بطبقة برجوازية صغيرة ، من قِوام البروليتاريا الريفية الشمالية.

(من عبدالخالق محجوب أو خالد سلك ، إلى على عثمان محمد طه أو خلفه على كرتي) .

والذهاب أبعد من ذلك ، لحماية هذا النموذج (ثورة البروليتاريا الريفية – الشمالية). من خلال إنتاج وتوليد ظاهرة الحُكم العسكري (الحكومة البريتوريانية) preatorian regime.

أو نظامي مايو 1969, الإنقاذ 1989. الذين يُمثلان صدىً إجتماعي ، لتحول (عُنف اولاد الجلابة) وثأرهم الإجتماعي.

Bourgeoise Vengeance.

تجاهُل تحليل مسألة أن تجربتي الحكم المركزي منذ 1942 والحكم العسكري منذ 1958، بما في ذلك الحكومتين العسكريتين 1969,1989.

بمعنى مختلف ، الفشل في إستدراك أن حكومتي 1969,1989. يمثلون تمظهراً لثورة البروليتاريا الشمالية الريفية , ضد حضور الإثنيات الأخرى (الريف الآخر) في نظام الحكم السياسي.

العجز عن إدراك أن ( الحكومات العسكرية في الدول النامية عموماً) ، ماهي إلا تجسيد لطموحات وتطلعات وغبن أو ثأر الفئات الوسيطة العنيف ، من الطبقات الإجتماعية المُسيطرة والجماعات الإثنية المهيمنة في الدول النامية.

هو ما قاد إلى إنسداد أفق الحل السياسي وتعليق المساومة السياسية الكبرى في السودان ، مُنذ عامي 1942 و 1964. وصولاً إلى مجاعة 1983 في غرب السُودان.

  • مرة أخرى ..

(1) نموذج الحكومات العسكرية.

(النابعة من منبتٍ طبقي للبروليتاريا الريفية الشمالية) في المُجتمعات الحضرية النيلية . عام 1958-1969.

الذي إنتخبته المُجتمعات المُهيمنة والطبقات البرجوازية المُسيطرة (على الإنتاج) ، في شمال العراق / القومية الدمشقية في سوريا / مجتمعات جنوب مالي / المجتمعات المهيمنة من الإثنية البورمية في ميانمار / المجتمع البنجابي في باكستان. مجتمعات الهوسا في النيجر.

للدفاع عن مصالحها المكتسبة منذ الإستعمار (غير المشروعة). والحفاظ عليها.

(نموذج شبه رأسمالي).

(2) نماذج حكومات اليمين المتطرف والخلاص الديني right-wing cracy.

النموذج اليميني (إعادة إنتاج النمط النازي ونموذج القيادة المُقدسة).

وفي مقدمتها الإنتخاب الإجتماعي للفاشية الإسلامية ، (نموذج حكومة الإخوان المسلمين) brotherhoodcracy.

أو الإنتخاب الإجتماعي للقيادة التقليدية النموذج الثيوقراطي – الأرثوذكسي التقليدي (نموذج ولاية الفقيه).

التي هي شكل من أشكال حكامة الشيوخ والعواجيز في المُجتمعات (حكم العواجيز).

حيثُ تختلف بنيتها الإجتماعية جوهرياً ، عن مفهوم الصحوة الدينية الإسلامية.

نموذج مشاعي بدائي.

(3) نماذج حركات التطرف الديني والإرهاب الديني.

[نماذج جيش الرب الأوغندي / بوكو حرام في شمال نيجيريا المرتبطة بمجتمعات الهوسا / طالبان الأفغانية المرتبطة بمجتمعات البشتون / حركة الشباب المجاهدين المرتبطة بمجتمعات بعض قبائل جنوب الصومال / حزب الله اللبناني].

وهي شكل من أشكال الفصائل المسلحة لمجتمعات السلطة أو المجتمعات المستقلة المالكة لإقرارها الذاتي.

غايتها مقاومة مُجتمعات السلطة أو الطبقات المسيطرة أو تلك المستقلة المالكة لإقرارها الداخلي ، للضغوط والتوجهات الدولية (النظام الدولي). بما يؤثر على مصالحها. كمجموعات منعزلة ومستقلة.

(النموذج شبه الثوري).

(4) نماذج الميلشيات المُجتمعية

إتحاد مليشيات (فانو) المُرتبطة بمجتمعات إثنية الامهرا في إثيوبيا / حركة جيش الحمير الحُمر في كمبوديا / مليشيات الدينكا المجتمعية / مليشيا ابوعاقلة كيكل في وسط السودان / مليشيات أم باقة والدعم السريع في جنوب دارفور وغرب كردفان.

= ظاهرة السُخط الإجتماعي المُزيف. Pseudo discontent.

هذه الميليشيات (الإحتجاجية المزيفة) تُنتجها مُجتمعات السلطة نفسها ، على هيئة قوات دفاع إجتماعي ذاتية أو نزعة تمليش ذاتي ، حين تعجز عن ممارسة أقصى الإرهاب والإبادة المفرطة والتهجير القسري الخ الأشكال غير النظامية من العنف ، بحق المجتمعات المنافسة والمناوئة ، من داخل مؤسسات الحكم الرسمية.

(النموذج شبه الإقطاعي).

(4) نماذج الحركات الإحتجاجية المزيفة

حركات الإحتجاج الإجتماعي المزيف أو المُعارضة المزيفة أو المُعارضة الداخلية.

مؤتمر الخريجين في شمال السودان (1938) / حركة كفاية 2006 و 8 إبريل في مصر 2011 / حركة المؤتمر الوطني في الهند في نهاية العشرينات.

وما يسمى تحالف (قحت) أو (صمود) أو (تجمع المهنيين) ، الذي تشكل بواسطة الاجهزة الامنية في 2019.

هو شكل من أشكال (الحركة الإحتجاجية المزيفة) pseudo protest movements.للأقليات الصوتية والاغلبيات المزيفة.

لا تختلف عن رصيفاتها من الطبقات المُسيطرة في العالم الثالث (النيوكولونيالي).

من أنماط القيادة الجماعية (البديلة) ، لهذه المجتمعات المهيمنة.

(نموذج شبه برجوازي).

(5) تفسير العنف القومي : التطلعات الإثنوقومية كنتيجة لإنقسام بنية القيادة الجماعية بين المُتعلمين وغير المُتعلمين

الصراع بين المُتعلمين (النخبة البرجوازية الصغيرة) وغير المُتعلمين (الشباب) هو ما أفرز الطموحات الإنقسامية الإثنوقومية في إقليم سلطنة دارفور الموحد.

المتعلمين كانت لديهم رغبة دائمة في مساومة المركز. وهي تجربة لم ترضى جيل الشباب الذي أقام ثورة بروليتارية (انفصال الشباب عن قيادتهم الإجتماعية) إنتهت بعنف واسع وإحتراب اهلي.

في مجتمعات أخرى ياخذ شكل الصراع بين القوى الحديثة (صفوة المتعلمين) والتقليدية (البروليتاريا غير المتعلمة) مظهراً عنيفاً وأكثر تعقيداً.

كما هو الصراع بين ثلاثة قوى داخل المجتمعات العربية الكلاسيكية (الإسلاميين / العلمانيين / القوى التقليدية).

حيث عرفت المجتمعات السنية الإنقسامية بين ما هو ديني ولا ديني.

بينما في المجتمعات الشيعية مثلاً تمكنت ولاية الفقيه من توحيد قيادة الشيعة بقطاعيهم الحديث والتقليدي تحت هيمنة المرجعية.

وهذا التوافق الإجباري بين مكونات القيادة الجماعية هو ما يقود إلى إستقرار الهوية وتحقيق المساومة الإجتماعية السياسية. مع المكونات الإجتماعية الأخرى.

(6) القيادة البديلة : نموذج القيادة الستالينية

(النموذج الستاليني للقيادة) Stalinization ، أو الاوتوقراطية.

إنتخاب المجتمعات المهيمنة أو الطبقات المسيطرة لنموذج حكم الفرد (الفاشي الوطني) ، وتقديمه كحامي لمكتسبات الجماعة.

غالباً ما يتم إستغلال عُقدة الإستدخال لدى من تم إستيعابهم أو إستلحاقهم قسرياً سابقاً ، في هوية الجماعة (عُقدة إثبات الولاء) ، في هذا الإرتباط التعاقدي. حماية مكتسبات الجماعة في مقابل منح صك الإنتماء.

ستالين جورجي يُدافع عن مكتسبات الجماعة الروسية / كافور نوبي يُدافع عن القومية المصرية / منغستو أورومي يدافع عن جماعة الأمهرا / أردوغان جورجي يدافع عن مصالح الجماعة التركية / نميري نوبي يدافع عن مصالح الشمال العروبي / حافظ الأسد علوي مهمش يدافع عن مصالح الجماعة والقومية الدمشقية المهيمنة / بورقيبة ليبي طرابلسي يدافع عن مصالح جماعة السواحيلية في تونس الخ.

كما أن القذافي وسياد بري وصدام حسين من أقليات وجماعات صغيرة للغاية حضرت لحظة نفوذها في تمثيل جماعات أكبر.

القيادة الستالينية مُرتبطة بهوية (الإستدخال) Inferriority.

(7) القيادة البديلة : نموذج القيادة الإكسينقراطية

ممارسة السيادة من قبل قو(ى)ة أجنبية. إخضاع جماعات إثنية مختلفة مختلفة من خلال ستراتيجية إستعمار داخلي.

بالنسبة لمُجتمعات غرب السودان في جبال النوبا الشرقية ، فإن المهدوية مثلها مثل السنوسية (السنوسي جزائري) في شرق ليبيا ، هي نمط من أنماط الإكسينقراطية xenocracy (حكم الأجانب).

وقد كانت (الإكسينقراطية) ستراتيجية كولونيالية للإستعمار البريطاني. لإخضاع مُجتمعات لم تعرف شكل الدولة stateless nations أو مفهوم الوطن التاريخي homeland. أو مجتمعات مفككة داخلياً بشكل يجعلها عاجزة عن التعبئة الذاتية وتحقيق إرادتها الإجتماعية.

مثل عشائر العراق ونهر الأردن. أو مُجتمعات المملكة العربية السعودية الحالية (شمال شرق الجزيرة العربية).

مملكة آل سعود / مملكة السنوسي / مملكة الهاشميين / مشيخات الخليج / المملكة المصرية / المملكة المتوكلية في شمال اليمن.

وبدلاً عن (الإكسينقراطية) التقليدية ، إستبدل الإستعمار نمطا كولونيالياً آخر. يتمثل في الإستيعاب القسري للهويات forced assimilation. بما فيه بنية الإستعمار الداخلي والوصاية المزدوجة.

الشمألة northernization / الترويس russiafication / zairification / هيمنة الدينكا / الزغونة / هيمنة الماهرية (مهرنة الدولة).

وقد إستخدمت حكومة الإنقاذ الشمألة والتعريب أولاً، ثم الزغونة وهيمنة الماهرية (الجنجويد). كأداة للتحكُم في إقليم دارفور والإكتفاء بالمُساومة الجزئية مع نخب صغيرة ومنظمة. تؤدي دور الحارس الأمني للسُلطة في الإقليم.

وهذه هي غاية الترابي والبشير. من تمكين مجموعات الزغاوة أو الماهرية ، على التوالي.

في نفس الوقت. تعتبر الإكسينقراطية ، ضمانة للأقليات من بطش الحكم الوطني (بطش مُلاك الأراضي) وإنحيازاته الهوياتية ضدهم.

إنتهى.

  1. نزعة البروليتاريا السياسية في دارفور لتصفية قوي الإقطاع التقليدي والإثنيات المنافسة

يمكن إعتبار لحظة (1992-2004) ، هي لحظة تشكيل و صعود التنظيم السياسي للبروليتاريا الريفية في دارفور. من خلال ثورة (2004) المسلحة.

تلك الثورة التي بدأت بأدب أرستقراطي (كثورة أرستقراطية) حول الحواكير. وإنتهت بعنف إجتماعي شامل بين فقراء المكونات الإجتماعية من الشباب (ثورة بروليتارية).

يمكن وصفها بأنها أساساً ثورة أبناء السلطنات المُسلحة (فرولينا الشرقية). قبل أن تنحى بسرعة عام (2005) في مسار الحرب الأهلية في زائير ذاته (تحول تاريخي من النمط اللبناني للحروب الأهلية إلى النمط الكونغولي للحروب الأهلية).

بالتالي بروز قيادات جديدة (مابعد إنقسامية مؤتمر حسكنيتة) غير الآباء المؤسسين (مثل عبدالله أبكر) وغيره.

  • الجيل القيادي :

عبدالواحد محمد نور /مني اركو مناوي / خميس أبكر / محمد حمدان دقلو.

بدلاً عن الأنتلجنتسيا السياسية التقليدية (مُتعلمي العائلات الإقطاعية) ، التي وصلت علاقتها مع البروليتاريا الريفية المُسلحة في الخرطوم بعُنف الدولة إلى إنسداد تاريخي. منذ مجاعة 1983.

وخروج أحد ألمع قياداتها. وحاكم إقليم دارفور المُوحد سابقاً. أحمد دريج ، إلى المنفى في ألمانيا.

لكن هذه القيادات البروليتارية الشابة ، دائماً كانت تعاني من مأزق المرجعية الإجتماعية والشرعية الإجتماعية. في أي مُساومة سياسية أو صراع سياسي مع (المركز) بإسم الإثنية والقبيلة.

  • * (مأزق الفارس أو الصعلوك المُسلح. في تنافسه مع شيخ القبيلة. في النموذج الجاهلي).
  • ما دفع الأمور إلى التوتر الإجتماعي الطبقي في الريف. والتطور الإنقسامي التالي ..

(1) المسألة الأولى ..

إعادة ترتيب هرمية القيادة الداخلية من خلال المذابح (العائلية) ضد العائلات التقليدية وبيوتات الإقطاع.

لهذا بذل عبدالواحد محمد نور أو مني مناوي أو محمد حمدان دقلو ، جُهدهم للتخلص من بيوتات الإقطاع التقليدي ، الإدارة الأهلية.

خصوصاً إذ ما خرجوا عن طوعهم و أبدوا إستقلاليتهم في صناعة القرار السياسي والمُساومة السياسية. فضلاً عن أن يكونوا (مُوظفين لديهم).

تناوبت أشكال العنف والتحجيم هذه ، من قتل شرتاي دار قلا (آدم صبي) داخل تراتبية مُجتمع الزغاوة على يد رجال مناوي ، إلى مقتلة مُستريحة 1 و 2 على يد حميدتي وشقيقه.

التي يسعيان فيها بكل قوة للتخلُص من عائلة موسى هلال. وإستبدالها كآخر عقبة أمام إحكام السيطرة على مُجتمعات الرزيقات الشمالية. وإحتكار تمثيلها.

عرف جبل مرة أيضاً (التراتبية الإجتماعية لمُجتمعات إثنية الفور). سلسلة من التصفيات الجسدية لقادة عسكريين وسياسيين ، مُنافسين لعبدالواحد محمد نور على يد رجاله (الجنرال قدورة وآخرين).

(2) المسألة الثانية ..

إعادة ترتيب الهيراركية الإجتماعية للإثنيات التابعة والقائدة من خلال مذابح إثنية (بنية الذيل والطليعة).

ما شهدته هذه الفترة (حقبة البروليتاريا السياسية في ريف دارفور) ، سلسلة من التصفيات الجسدية والمذابح الإثنية ethnocide. ضد مُنافسة مجتمعات (تابعة) subalterners داخل بنية الثورات الإثنية في دارفور.

بتوصيف آخر ، مُجتمعات مُتحررة من ربقة الإستخدام. والتبعية أو بنية العبودية الجماعية slavery mode ، داخل نمط الإنتاج للثورات الإثنية في دارفور (الهامش الريفي).

مثل إخضاع مُجتمعات الارنقا / التاما / القمر بالتجنيد القسري (بهدف الضم القسري) , و المذابح ضد /بهدف إستبعاد مُجتمعات الميدوب. من داخل بنية ثورة الزغاوة.

أيضاً مُجتمعات السلامات والحوازمة والمسيرية الحُمر. داخل بنية ثورة الرزيقات الشمالية (الأبالة).

الهدف الاول من مذبحة مستريحة الثانية وتصفية موسى هلال ، هي إنهاء اي طموح لإثنية المحاميد في قيادة قوة الدعم السريع منافسة عشيرة / إثنية الماهرية.

حتى ولو بأدوات أقل خشونة وعُنفاً من أي عنف آخر (ممكن) ، ضد المجتمعات التابعة لثورة مابعد 15 إبريل الإثنية (ثورة الرزيقات الشمالية). مثل المسيرية في غرب كردفان أو الفلاتة في جنوب دارفور.

(3) المسألة الثالثة..

العنف الإجتماعي والمذابح ضد المجتمعات المُستضيفة.

رحلة البحث عن منطقة نفوذ إجتماعي (مملكة منفى) وإعادة تركيب الهوية (ثنائية الإقلاع والتجذر). من خلال توظيف بنية توطين الصراع (ثلاثية الإحلال والإستبدال والإستيطان).

هناك مناطق نفوذ (ممالك منفى) إجتماعي قسرية أو إختيارية.

مثل رحلة (هجرة مسلحة) محمد أحمد المهدي إلى جبال النوبا الشرقية في 1881. بوساطة كمبرادورية من مُجتمعات الحوازمة وكنانة أساساً. مدخلاً إلى مملكة تقلي بقيادة أدم ام دبالو.

  • في ثورة جنوب السودان مثلاً (1955) ، كانت مجتمعات القومية الإستوائية (الإستوائيين). هي المجتمعات المستضيفة للثورة المسلحة. والتمرد الأول في الجنوب. لهذا خسرت النزاع في النهاية. وخرجت منه بوضعية (التبعية) و (التهميش) periherialization. بإعتبارها مجرد (مرابد) أو – حديقة خلفية – للتمرد (السلطة الجديدة).
  • يعتبر ما يعرف (وسط السودان). وهو رقعة مجتزئة إدارياً من شرق السودان الكبير.

أيضاً بعد إقليم شرق السودان ، ثاني حديقة خلفية ، للقوميين الشماليين. المهاجرين من الإقليم الشمالي بين الحربين العالميتين وتحول الزراعة الآلية. بعد خروجهم تدريجياً من شمال كردفان لأسباب الإضطرابات الإيكولوجية والأمنية نهاية القرن التاسع عشر.

  • أما تجربة مناطق النفوذ الإجتماعي القسرية ، فهي نموذج تجربة الزبير باشا رحمة ومحجوب بصيلي في مجتمعات دار الفرتيت أو البانتو السودانيين (بحر الغزال) ، وتجربة رابح فضل الله في ممالك إمبراطورية برنو (حيث أقام شركة مماثلة لزرائب الرق أو كوبانية هناك).

+++

في ثورتي (2004), (15 إبريل 2023) الإثنيتين ، تعرضت المجتمعات المستضيفة (فلاحي الفور والمساليت) كما لاحقاً (مجتمعات البقارة في جنوب دارفور).

إلى عملية تجريف إجتماعي (مبكرة) وإقتلاع ممنهجة ، بغاية (الإقتلاع) من أجل تحقيق (التجذر) أو الإستبدال والإستيطان. من قبل المتمردين وحملة السلاح (الزغاوة والماهرية).

مما أدى إلى إنفصال المُجتمعات المُستضيفة إختيارياً (الفور والمساليت) ، عن المتمردين المهاجرين خارج أراضيهم (ثورة الزغاوة 2004 أو تمرد الجنود). دون أن يدخلوا في مساومة سياسية مستقلة. الأمر الذي كلفهم الكثير لاحقاً.

(فقدان الحواكير بشكل مزدوج لصالح الجنجويد والزغاوة).

وستضطر مجتمعات البقارة أيضاً في جنوب دارفور ، لاحقاً إلى الإنفصال عن هيمنة وقيادة الماهرية (الدعم السريع) لنضالها الطبقي المُسلح.

(4) المسألة الرابعة..

فهم بنية تمرد الجنود أو ( ثورة الجنود) في الثورات الإثنية داخل الريف السوداني.

بنية المتمردين المُهاجرين خارج أراضيهم الأصلية (من ثورة الجنود أو الإثنيات المقاتلة إلى مملكة المنفى إلى جمهورية الجنود) ، تتكون من الهرمية التالية..

أ. حرب المتمردين المهاجرين (الإثنيات المُقاتلة). الطليعة.

ب. حرب الإثنيات المُستضيفة بشكل طوعي (مرحلة مملكة المنفى). surgency.

ب. حرب الإثنيات المُستضيفة بشكل قسري (التمرد المضاد). Counter surgency.

ج. حرب الأنصار (الإثنيات التابعة ، الذين سيشكلون لاحقاً جمهورية الجنود). Partisan war.

  • تجربة التمرد / الثورة الإثنية في جنوب السودان (1955- 2004) :

أ. المتمردين أو المسلحين المهاجرين = متمردي جونقلي وبور لاحقاً.

ب. المُجتمعات المُستضيفة بشكل إختياري = الإستوائيين.

ب. المجتمعات المستضيفة بشكل قسري = مجتمعات دار الفرتيت (البانتو السودانيين).

ج. الأنصار = النوير و الشلك. جبال النوبا الغربية وجنوب النيل الأزرق.

  • تجربة تمرد الجنود في ثورة 15 إبريل 2023 :

أ. المُتمردين (المسلحين المهاجرين) = الماهرية وإثنية الرزيقات الشمالية.

ب. المُجتمعات المُستضيفة بشكل إختياري = مجتمعات البقارة في جنوب دارفور. مجتمع الشكرية في بداية الحرب أو قبل الإنسحاب من ود مدني.

ب. المُجتمعات المُستضيفة بشكل قسري =
مجتمعات شرق ووسط كردفان ، دار الجوامعة / دار حمر / دار حامد. مُجتمعات الكنابي في ولاية الجزيرة. ولاية الخرطوم.

ج. الأنصار = المسيرية. الحوازمة. السلامات. رفاعة غرب. إضافةً إلى مُجتمعات أخرى صغيرة مثل بني فضل أو جُزء من مُجتمعات الشنابلة الخ.

  • تجربة تمرد الجنود في ثورة 2004 :

أ. المُتمردين (المسلحين المهاجرين) =
مسلحي الزغاوة.

ب. المُجتمعات المُستضيفة بشكل إختياري = الفور. المساليت.

ب. المُجتمعات المُستضيفة بشكل قسري =

شمال دارفور.

وحدة الإثنيات النوبية في شمال دارفور (البرقد / البرتي / الميدوب / التُنجر / الكايتنقا). مجتمعات دار الزيادية.

جنوب دارفور.

وحدة الإثنيات النوبية في جنوب دارفور (الداجو / البيقو).
وحدة إثنيات البقارة في جنوب دارفور.

ج. الأنصار = أقليات دار مساليت. بعض أقليات دارفور العربية (بني حسين وجزء من إثنيات دارحمر / دار الكبابيش). ومن غرب إفريقيا. أقليات مناطق الإثنيات النوبية في شمال دارفور (الميما).

  1. المسألة الخامسة..

فهم التخلُص من الهيمنة من خلال إعادة إنتاجها : تفكك المركزية الإثنوطبقية القديمة (الهويات الإقليمية الكبيرة) أو تداعي المركزيات الإثنية الجديدة والنزعات الإستقلالية للهويات الفرعية والقوميات الثقافية. (من الهيراركية التاريخية إلى تسييس الهويات الفرعية).

  • (التفكك والتجزؤ كأداة للمقاومة الإجتماعية).

أي مقاومة الهيمنة والإخضاع والتهميش من خلال إعادة إنتاج الهيمنة والسيطرة نفسها.

  • * الزغاويزم / الماهريزم / المحموديزم / الشنبليزم / فضليزم (بني فضل) / سلاماتيزم.
  • هي هُويات صغيرة (مُنشقة). يجب أن يُفهم حضورها في سياق دينامية المجتمعات المحلية ، في الإنجذاب إلى المُساومة الإجتماعية السياسية الجديدة المطروحة من قوى المركز الشمالي النيلي في الخرطوم .

وطبيعتها (نخبة الخرطوم) كقومية إستيطانية (كولونيالية) منذ القرن التاسع عشر ، التي ترى في المساومة السياسية مع الأغلبيات المالكة للأرض في الريف. نهاية لوجودها الإستعماري – الإستيطاني وتصفية له. إن هي إعترفت بالحواكير.

طرح نخبة الجلابة (كقومية إستيطانية الوجود) الذي لا يرى بُداً من مواجهة عدالة قضية الريف / الهامش ومطالب المساواة التنموية أو التنمية في الريف التي تراها نخب الإستعمار الداخلي والإقطاع الإسلامي الهجين أو القومية الإستيطانية settler nationalism في الخرطوم , (مستحيلة ومستعصية ومكلفة).

اللهم إلا من خلال ستراتيجية التواطؤ مع الأقليات في الريف وتسييسها. مضياً نحو ذات النزعة الإستيطانية التي زرعها محمد علي باشا في القرن التاسع عشر ، مدخلاً إلى تفكيكها وإضعافه ونزع أراضيه المشاعية وإستباحة ثرواته من غير قيد أو تعاقد إجتماعي (إستراتيجية تحالف الأقليات).

راجع :

محاضر إجتماع قيادة حزب الجبهة الإسلامية في سجن كوبر – بحري عام (1970). عن معالجات الممكنة لمسألة الجنوب. التي قدم التنوير النهائي فيها (على عثمان محمد طه).

  • إفادات المحبوب عبدالسلام. مسجلة.

لقد تعرض مُجتمع دارفور الكبير ، خلال بواكير ثورة – أبناء السلطنات- التي تحولت إلى حرب أهلية مفتوحة ، بسبب الرغبة الإجتماعية المتنامية في توسيع ماعون المساومة الإجتماعية السياسية بدلاً عن إنتاج هيمنة السلطنات.

ما دفع المُجتمعات القديمة للسلطنات الإفريقية الإسلامية. والمشيخات الكبرى للأقليات التاريخية في حزام جنوب دارفور (حزام البقارة) ، إلى إنتاج مُقاومتها المُضادة (تسييس الهويات الفرعية) ، بوصف ذلك حلاً لمواجهة هيمنة أنتجلتنسيا الزغاوة في الحرب والثورة (كمجتمعات صغيرة فاعلة تقود مجتمعات تاريخية خاملة).

  • أهـ : فهم وحدة إثنيات العطاوة pan – atawism كرد إجتماعي.

بالتالي يمكن القول إن مُكونات ثورة (2004) في شمال /غرب دارفور ، نجحت في تطبيق وإستخلاص تجربة الحرب الأهلية في يوغسلافيا التي إختارت مُجتمعاتها (التفكك الذاتي إلى مكوناتها الأولية وتسييس الهويات الفرعية الإثنوثقافية لمملكة يوغوسلافيا) لمواجهة هيمنة وتناحُر ثنائي (الصرب – الكروات) الإثني.

وهو نفسه النموذج والإستخلاص الإجتماعي اللبناني مابعد الحرب الأهلية (إتفاق الطائف : 1989). إذ إحتفظ الثنائي الشيعي بسلاحيهما وإستقلاليهما الذاتي (autonomy) لمواجهة فائض الهيمنة المارونية المسيحية. التي قادت إلى الإقتتال الأهلي , وإبادة الفلسطينيين (داخل وخارج مُخيمات صبرا وشاتيلا) بوصفهم (مُتعاونين مُحتملين). وتهديد ديموغرافي ستراتيجي.

وبالتالي تفادت مُجتمعات دارفور في مقاومتها لمؤتمر حسكنيتة (2005) ، ما وصفه القائد السياسي المُخضرم ونائب الرئيس الأسبق ، الجنرال جوزيف لاقو ، عن تجربة الإتفاق السياسي (أديس أبابا : 1972) والمُساومة السياسية التي عقبته (الحكم الذاتي الملغي للجنوب). بهيمنة نخبة الدينكا jieng-ism.

من خلال نقد فلسفة الهيمنة التي يطرحونها (أطروحة الإقليم الواحد. بالتالي تجربة التنمية غير المتوازنة من خلاله كحصان طراودة لتحقيق هيمنة الدينكا).

وقد قدم جوزيف لاقو ، بعد مُعاناة لنحو عشر سنوات من الإتفاق ، مهدت لولادة تجربة حُكم فاشلة لاحقة في جنوب السودان (2011) ، مُذكرة عن (فدرلة الهامش الريفي وتمدين المركز في جنوب السودان) أُصطلح على تسميتها بلغة الإستوائيين من إثنية (الباريا) بدعوة (الكوكرا) kakura.

أعادت نُخبة الدينكا طرح فلسفتها في تحقيق الهيمنة. في مانفستو 1983، تحت عنوان الكتلة (السوداء) black block.

بحلول عام 2018. كان ما تبقى من هذه الكتلة التاريخية قد تمزق. بسبب الخلافات حول إدارة المُساومة السياسية مع المركز (وحدة عقار – الحلو).

  1. فشل العائلات السياسية الكبيرة في تحقيق الإجماع السياسي اللازم للثورة والمُساومة

بإعتبارها (مُعادل غير ثوري) كان منتظراً وجديراً بالعائلات السياسية الكبيرة (البرجوازية الكبيرة) في موازييك دارفور الإثني ، أو تركيب جبال النوبا الغربية والشرقية (مثل عائلة الفقيد على ديدان السياسية).

أن تُنظم نفسها سياسياً من خلال تعبئة البرجوازية الصغيرة من المثقفين والمتعلمين و صغار المنتجين ، في الإقليم وتجنيدهم سياسياً.

و تلعب دوراً في التعجيل بتحقيق المساومة السياسية. من خلال موازنة ثورة البروليتاريا المسلحة. وإنحرافاتها الإجتماعية.

كانت حركة العدل والمساواة (2004) إستثناءاً في ذلك.

وإستطاعت بحلول عام (2006) أن تحقق توازنها السياسي العسكري (تعبئة انتلجنتسيا مدينة الطينة تحت قيادة عائلة خليل إبراهيم محمد فضيل) ، بشكل كبير ، مستفيدة من أخطاء ونتائج الحرب الأهلية في ثورة 2004.

لكنها أهملت تصميم مستقبل الإقليم. ولم تملك تصورات مكتملة له. ربما بسبب تركيبها الايدلوجي وتجربتها السياسية في الخرطوم.

لهذا لم تقيم حكومة تحرير ولا مشروع حكم ذاتي في مناطق سيطرتها (عكس حكومة مدينة حسكنيتة الكوربراتية أو التعاونية المسلحة التي كان يديرها مني اركو مناوي). التي ظلت مناطق متحركة غير ثابتة.

عليه ، يمكن القول إن مشروع العدل والمُساواة الأساسي الذي حملته عملية الذراع الطويل (2008). إدارة الخرطوم إستناداً إلى ذاكرة العشرية الأولى (1990-1999). كان مشروعاً غير تجريبي. لهذا مني بالفشل.

تجربة التنظيم السياسي للدعم السريع قبل حرب 15 إبريل 2023. كانت شبيهة بتجربة حركة العدل والمساواة.

فقد قامت عائلة محمد حمدان دقلو بتعبئة انتلجنتسيا جنوب دارفور سياسياً. داخل دوواين الحكومة الإتحادية في الخرطوم (البرجوازية الصغيرة من أبناء قبائل جنوب دارفور وفي مقدمتهم أبناء قبائل البقارة).

وتكوين شبكة نفوذ إجتماعي لم تتبلور إلى حكومة ظل أو حكومة إدارية بيروقراطية مكتملة الوجود. بسبب قصر إستمرار التجربة نفسها بعد 2021.

تمهيدًا للإنقلاب أو الإستخلاف السياسي أو تشكيل حكومة ثورية لاحقاً. مؤهلة إدارياً وقادرة على التعامل مع السكان والإتصال السياسي بهم. بشكل آمن وسلمى.

إلا أن هذا الخط لم يستمر. بسبب تضعضع نفوذ عائلة دقلو نفسها (في غياب حميدتي وإختفاءه الطويل) وإطلاق يد قادة المجموعات العسكرية من البروليتاريا الرعوية (البروليتاريا النفطية لاحقاً) المسلحة. التي قامت بإنتهاكات فوضوية واسعة. وأعمال إرهاب سياسي ممنهجة.

بالتالي يمكن القول إن حميدتي إنحاز إلى ماضيه مع المجموعات المقاتلة قبل (2014). وإختار الخيار الأمني ، على السياسي.

من خلال إسناد ثورة البروليتاريا المُقاتلين من قُطاع الطُرق وغيرهم (حرب العصابات أو المداغرة). بدلاً عن توزير قيادة سياسية وإنتهاج حرب الأنصار شبه النظامية (partisan war).

وجود وجه مدني (مثقف) من عائلة دقلو ، بدلاً عن شخصية حميدتي العسكري وشقيقه الأكبر عبدالرحيم.

هو فقط ما يمكن أن يعيد القيادة السياسية (غير الأمنية) ، لنموذج العائلة الكبرى (نموذج البرجوازية الكبيرة) الراسخ في تجربة دارفور الإجتماعية إلى حيويته. وعطفاً عليه. المساومة السياسية إلى جادتها.

  • في غياب ذلك..

يمكن لعائلة الشيخ موسى هلال عبدالله. تحقيق (الإستبدال الإجتماعي). للوظيفة العسكرية للحرب (تمرد الجنود من عرب شمال دارفور عقب إنقلاب 25 أكتوبر الذي هدف إلى حل حرس الحدود أو الدعم السريع). إلى وظيفة سياسية.

من خلال الإفادة من تجربة إنشقاق الناصر في جنوب السودان (1991). الذي عجل بإتفاق وبرتكولات السلام (1997- 2004).

** أي ، إنشاءهم حركة مسلحة موازية لتنظيم الجنود المقاتلين في الميدان. وتقديم وجه مدني سياسي للعائلة السياسية.

يتولى قيادة المساومة السياسية لعرب شمال دارفور وأنصارهم في الأقاليم الأخرى. حول تكوين الدولة. بدلاً عن إغتصابها (بإدعاء إقتلاعها). أو النموذج الذي يعمل عليه حميدتي.

Northernwindpasserby94@gmail.com

عن زرياب عوض الكريم

شاهد أيضاً

أحداث مدرسة الدفاع الجوي ضد النازحين

زرياب عوض الكريم-1- ثمة خطاب مُرتفع في قنوات السُلطة الداخلية والخارجية وجهازها الأيدلوجي (بما فيه …