سودانايل أول صحيفة سودانية رقمية تصدر من الخرطوم
أخبار أخرى
كيف يُعاد تشكيل الوعي السوداني عبر الخوف… وكيف نتحرر منه؟
الخوف: المهندس الصامت للوعي لأنه لا يصرخ، بل يعيد تشكيل عقولنا بصمتٍ لا ننتبه إليه إلا بعد فوات الأوان
م. هيثم عثمان إبراهيم
حين يصبح الخوف مهندسًا خفيًا للوعي
في اللحظات التي تتصدّع فيها الأرض تحت أقدامنا، وتضيق السماء فوق رؤوسنا، وتتلاشى معالم الوطن الذي عرفناه، لا يعود الخوف مجرد شعور إنساني عابر، بل يتحول إلى قوة جبارة، مهندس خفي يعيد تشكيل وعينا من أساسه، ويعيد ترتيب علاقتنا بأنفسنا، وبالآخر، وبالوطن ذاته.
الخوف، في أزمنة الحرب والانهيار، لا يطرق الباب بل يخلعه، يقتحم قلعة الوعي، ويجلس في مركزها، ثم يبدأ في إعادة صياغة كل شيء بهدوء ومنهجية: اللغة التي نتحدث بها، والمواقف التي نتخذها، والانحيازات التي نتبناها، وحتى الصورة التي نراها عن أنفسنا في المرآة.
والسودان اليوم يغرق في محيط من الخوف الوجودي. خوفٌ متعدد الطبقات، يتسلل إلى كل بيت، وكل قلب، وكل حلم. خوف من الموت العشوائي الذي يحوم في الشوارع، وخوف من النزوح الذي يقتلع الجذور، وخوف من الجوع الذي يهدد الكرامة، وخوف من المجهول الذي يتربص خلف كل فجر جديد.
خوف من الآخر الذي كان جارًا وأصبح عدوًا محتملاً، وخوف من المستقبل الذي يبدو كصفحة بيضاء ملطخة بالدم، وخوف من الذات التي لم تعد تعرف نفسها وسط هذا الضجيج والانهيار.
لكن السؤال الأعمق والأكثر إلحاحًا ليس: لماذا نخاف؟ فالخوف في وجه الموت والدمار هو رد فعل إنساني طبيعي.
السؤال الحقيقي هو: كيف يعيد هذا الخوف تشكيل وعينا الجمعي؟ وكيف نتحرر من قبضته السامة دون أن ننكر إنسانيتنا أو نتجرد من ألمنا؟
سنحاول معاً في هذا المقال تشريح هذه الآلية الخفية التي تعمل في صمت، وتفكيك الطريقة التي يُستخدم بها الخوف كأداة لإعادة صياغة الوعي السوداني، وتحديد شكل خطابنا العام، والتأثير في خياراتنا السياسية والاجتماعية، وإعادة إنتاج الانقسام والكراهية. وفي الوقت ذاته، نحاول فتح نافذة نحو التحرر، نحو وعي جديد أكثر نضجًا ورحابة، وعي قادر على رؤية الإنسان خلف دخان المعارك وضجيج الشعارات.
أولًا: الخوف كقوة تشكّل الوعي… لا كحالة نفسية فقط
من الخطأ اختزال الخوف في كونه مجرد انفعال نفسي. الخوف، خاصة عندما يصبح جماعيًا ومستمرًا، يتحول إلى بنية معرفية (Cognitive Framework) متكاملة، أي أنه يصبح نظام تشغيل جديد للعقل يعيد ترتيب طريقة تفكيرنا وإدراكنا للعالم. حين يسيطر الخوف، لا يتغير شعورنا فقط، بل تتغير بشكل جذري:
- طريقة رؤيتنا للعالم: حيث يتحول العالم من فضاء مليء بالفرص والإمكانيات إلى ساحة مليئة بالتهديدات والأخطار.
- طريقة تفسيرنا للأحداث: حيث نميل إلى تفسير كل حدث، مهما كان محايدًا، من زاوية الخطر والتهديد المحتمل.
- طريقة تفاعلنا مع الآخر: حيث يصبح الحذر والشك هما الأصل، والثقة هي الاستثناء الذي يحتاج إلى إثبات.
- طريقة اتخاذنا للقرارات: حيث تصبح الأولوية القصوى هي تجنب الخطر، لا تحقيق المصلحة، مما يؤدي إلى قرارات غير عقلانية على المدى الطويل.
- وحتى طريقة تذكرنا للماضي: حيث يتم استدعاء الذكريات المؤلمة والجروح القديمة بشكل انتقائي لتأكيد شعورنا الحالي بالخطر.
الخوف، بهذا المعنى، ليس حدثًا عابرًا، بل هو نظام تشغيل جديد للعقل، يعمل من خلال خمس آليات رئيسية:
- تضييق الوعي (Cognitive Tunneling): الخوف يختزل العالم في ثنائية بدائية وحادة: نجاة / تهديد، نحن / هم، خير / شر. هذه الظاهرة، المعروفة في علم النفس بـ”النفق الإدراكي”، تجعل العقل يركز كل طاقته على مصدر الخطر المتصور، ويتجاهل كل ما عداه. في هذا النفق، يختفي التعقيد، وتُلغى المنطقة الرمادية، ويصبح التفكير النقدي الذي يتطلب هدوءًا ومسافة، رفاهية لا يقدر عليها العقل المرهق الذي يعمل في “وضع البقاء”.
- تضخيم الأخطار (Threat Magnification): العقل الخائف لا يرى العالم كما هو، بل يراه كما يتوقعه. إنه يقع في فخ “الانحياز التأكيدي” (Confirmation Bias)، فيبحث بنشاط عن أي معلومة تؤكد مخاوفه، ويتجاهل أي معلومة تناقضها. تتحول الشائعة إلى حقيقة، والاختلاف في الرأي إلى تهديد وجودي، والآخر المختلف إلى عدو كامل الأوصاف. إنه عالم يعيش فيه الإنسان تحت رحمة أسوأ احتمالاته.
- الحاجة إلى يقين سريع (Need for Cognitive Closure): الخوف يكره حالة اللايقين والغموض، لأنها تزيد من القلق. لذلك، يبحث العقل الخائف بشراهة عن أي إجابة جاهزة، أي يقين سريع، أي “رواية واحدة” تفسر كل شيء وتطمئنه، حتى لو كانت هذه الرواية زائفة ومضللة. نظريات المؤامرة والخطابات الشعبوية تزدهر في هذا المناخ، لأنها تقدم إجابات بسيطة ومريحة لعالم معقد ومؤلم.
- اختطاف الذاكرة (Memory Hijacking): الخوف لديه القدرة على اختطاف ذاكرتنا الجماعية. إنه يعيد ترتيب الماضي، فيُبرز الجراح القديمة، ويُضخّم المظالم التاريخية، ويُعيد إنتاج الصراعات الماضية كخطر داهم وحاضر. لا يتم استدعاء الذاكرة من أجل الفهم والتعلم، بل من أجل التجييش والشحن العاطفي، مما يجعلنا أسرى لماضٍ لم يمت أبدًا.
- تشويه صورة الآخر (Dehumanization): هذه هي أخطر آليات الخوف. الآخر، في ظل الخوف، لا يعود إنسانًا له مشاعر وآمال وآلام، بل يصبح مجرد “رمز” لشيء أكبر: تهديد، مؤامرة، خطر، عدو. يتم تجريده من إنسانيته، واختزاله في هوية ضيقة (قبيلة، جهة، حزب)، مما يسهل شيطنته، ويجعل الاعتداء عليه، بل وقتله، أمرًا مستساغًا أخلاقيًا. إنها العملية التي تحول الخوف من شعور إلى عدسة مشوهة نرى بها العالم.
ثانيًا: كيف يُعاد تشكيل الوعي السوداني عبر الخوف؟
السودان اليوم يعيش حالة خوف جماعي عميق، وهذا الخوف لا يبقى حبيس الصدور، بل يتم استثماره وتوظيفه، بوعي أو بغير وعي، لإعادة تشكيل الوعي الجمعي عبر أربع آليات رئيسية تعمل الآن على أرض الواقع: - الخوف كأداة للاستقطاب السياسي: حين يخاف الناس، يصبحون فريسة سهلة لخطابات “الحماية”. كل طرف من أطراف الصراع يقدم نفسه على أنه “الحامي” لمجموعة معينة من الناس من “بطش” الطرف الآخر. الخوف من الإبادة، الخوف من التغيير الديمغرافي، الخوف من فقدان الهوية أو السلطة، كل هذه المخاوف تُستخدم لدفع الناس إلى الاصطفاف في معسكرات متناحرة. يصبح الانتماء للمعسكر هو بوليصة التأمين الوحيدة ضد الخوف، حتى لو كان هذا المعسكر هو نفسه مصدر الخطر.
- الخوف كوقود للكراهية: الخوف هو أفضل وقود لآلة الكراهية. عندما يتم إقناع مجموعة من الناس بأن وجودهم مهدد من قبل مجموعة أخرى، تتحول الكراهية من موقف أخلاقي سلبي إلى ما يشبه “غريزة دفاع” مشروعة. يتم بناء سرديات كاملة تصور الآخر كتهديد وجودي، وتجعل من كراهيته والتحريض عليه واجبًا وطنيًا أو أخلاقيًا. نرى هذا بوضوح في الخطاب الإعلامي ووسائل التواصل الاجتماعي، حيث يتم تصوير أطراف الصراع كوحوش غير إنسانية.
- الخوف كمعيار للحقيقة: في أزمنة الخوف، يتغير معيار الحقيقة. لا تُقاس صحة الخبر بالدليل والبرهان، بل بمدى قدرته على “تطميننا” أو “تأكيد مخاوفنا”. نصدق ما يخفف خوفنا، ونكذب ما يزيده، بغض النظر عن مدى مطابقته للواقع. وهذا ما يفسر الانتشار الهائل للشائعات والأخبار الكاذبة التي تهدف إلى رفع الروح المعنوية لهذا الطرف أو ذاك، حيث تصبح “الحقيقة المريحة” أهم من “الحقيقة الموضوعية”.
- الخوف كحاجز أمام المصالحة: الخوف هو الجدار الأعلى الذي يمنع أي إمكانية للمصالحة. فالخوف يمنعنا من رؤية الإنسان في الطرف الآخر، ويصور لنا أي تنازل على أنه “هزيمة”، وأي اعتراف بالخطأ على أنه “ضعف”، وأي دعوة للعدالة على أنها “انتقام” أو “تهديد”. في ظل الخوف، تبدو المصالحة كـ”خيانة” لدماء الضحايا، ويبدو السلام كـ”استسلام” للعدو. لا يمكن بناء جسور الثقة فوق أنهار من الخوف.
ثالثًا: الخوف والذاكرة… حين يصبح الماضي سلاحًا في الحاضر
الذاكرة السودانية مثقلة بالجراح التي لم تندمل: حروب أهلية، انقلابات عسكرية، مجازر جماعية، سياسات تهميش ممنهجة، خذلان من النخب، وانقسامات اجتماعية عميقة. في الأوقات العادية، قد تبقى هذه الجراح كامنة تحت طبقة رقيقة من التعايش الهش. لكن الخوف، عندما يشتد، يعمل كمادة كيميائية تعيد فتح هذه الجراح وتجعلها تنزف من جديد.
المقاولون السياسيون للخوف يستدعون الماضي بشكل انتقائي، لا لنتعلم من أخطائه، بل لنستخدمه كسلاح في صراعات الحاضر. يتم استدعاء “مجزرة معينة” لتبرير العنف الحالي، وتُستدعى “مظلومية تاريخية” لشحن مجموعة ضد أخرى، وتُستخدم “خيانة قديمة” لتخوين أي دعوة للحوار. وهكذا، تتحول الذاكرة من مصدر محتمل للحكمة إلى ترسانة من الأسلحة، ومن أداة للتعلم إلى أداة لإعادة إنتاج الألم والمعاناة. نحن لا نعيش في الحاضر، بل نعيش في ماضٍ تم اختطافه وتوظيفه لتدمير مستقبلنا.
رابعًا: كيف نتحرر من الخوف؟ نحو وعي جديد للمواجهة والبناء
التحرر من الخوف ليس دعوة لإنكار الخطر الحقيقي، وليس تفاؤلاً ساذجًا أو تجريدًا من إنسانيتنا. التحرر من الخوف هو عملية واعية لاستعادة القدرة على التفكير والتحليل واتخاذ القرار خارج منطق “النفق الإدراكي” الذي يفرضه الخوف. وهذا يتطلب شجاعة وجهدًا، ويمكن تحقيقه عبر خمس خطوات أساسية متكاملة: - تسمية الخوف وتفكيكه: الخوف الذي يبقى غامضًا وغير مسمى يتحكم بنا من الخفاء. أما حين نسميه بوضوح (“أنا خائف من الموت”، “أنا خائف على مستقبل أطفالي”، “أنا خائف من أن أفقد هويتي”)، فإننا نجرّه من الظلام إلى النور، ونبدأ في استعادة السيطرة عليه. تسمية الخوف هي الخطوة الأولى نحو تحويله من سيد مطاع إلى مجرد شعور يمكن التعامل معه.
- استعادة التعقيد كفعل مقاومة: أن نقول ببساطة: “الصورة أعقد مما تبدو” هو فعل مقاومة جبار ضد الاستقطاب الذي يغذيه الخوف. أن نرفض الروايات البسيطة، وأن نبحث عن وجهات النظر المختلفة، وأن نعترف بوجود أجزاء من الحقيقة لدى كل الأطراف، هو ما يعيد لعقولنا مرونتها وقدرتها على التحليل. التعقيد ليس ترفًا فكريًا، بل هو شرط أساسي للوعي والنجاة.
- إعادة الاعتبار للإنسان (Re-humanization): حين نرى الإنسان في الطرف الآخر، بألمه وخوفه وحبه لعائلته، يسقط نصف الخوف وتنهار نصف الكراهية. يجب أن نقاوم بوعي عملية “الشيطنة”، وأن نبحث عن القصص الإنسانية خلف خطوط القتال. الإنسانية المشتركة هي أقوى سلاح ضد الكراهية التي يولدها الخوف، وهي الأساس لأي مصالحة مستقبلية.
- بناء خطاب عام بديل: نحن بحاجة ماسة إلى بناء وتعميم خطاب عام جديد، خطاب لا يشيطن، لا يختزل، لا يصرخ، لا يحرّض، لا يبيع الوهم، ولا يقدّس الثنائيات. خطاب يعترف بالألم والخسارة، لكنه لا يستسلم لهما. خطاب يجمع بين التعاطف مع الضحايا والمسؤولية النقدية تجاه كل الفاعلين. هذا الخطاب يجب أن يبدأ من كل فرد، في محادثاته الخاصة والعامة.
- بناء مؤسسات تحمي الإنسان من الخوف: الخوف يزدهر في الفراغ، حين تغيب المؤسسات التي توفر الأمان والعدالة. إن وجود قضاء مستقل ونزيه، وإعلام مسؤول ومهني، ودولة محايدة تقف على مسافة واحدة من جميع مواطنيها، ومجتمع مدني قوي وفاعل، هو ما يحول الخوف من قوة مدمرة تشل المجتمع إلى تجربة إنسانية يمكن تجاوزها. هذه المؤسسات هي الحاضنة التي تسمح للشفاء بأن يبدأ.
خامسًا: الخوف كفرصة نادرة لإعادة بناء الوعي
قد يبدو هذا غريبًا، لكن الخوف، رغم كل قسوته وألمه، يمكن أن يكون معلمًا صارمًا ولكنه حكيم. التجارب القاسية، مثل الحرب، لديها القدرة على كشف هشاشتنا الإنسانية، وتجريدنا من كل الأقنعة والأوهام. هذا الكشف الموجع يمكن أن يجبرنا على مراجعة أعمق قناعاتنا، وإعادة ترتيب أولوياتنا، والتساؤل عن معنى وجودنا وهويتنا.
الخوف يمكن أن يكون هو البداية الحقيقية للحكمة، إذا امتلكنا الشجاعة لننظر إليه في عينيه دون أن نهرب منه. يمكن أن يعلمنا أن ولاءاتنا الصغيرة (للقبيلة أو الحزب) لا تحمينا من الموت، وأن إنسانيتنا المشتركة هي ملاذنا الأخير. يمكن أن يقودنا إلى وعي جديد أكثر نضجًا وتواضعًا، وعي يدرك أن القوة الحقيقية ليست في السلاح، بل في التماسك والتعاطف.
خاتمة: نحو وعي يليق بجرحنا وبإنسانيتنا
الخوف سيظل جزءًا من التجربة السودانية لفترة قادمة، لكنه لا يجب أن يظل هو المهندس الخفي لوعينا ومصيرنا. التحدي الأكبر الذي يواجهنا اليوم هو أن نتعلم كيف نخاف… دون أن نكره. أن نتعلم كيف نتألم… دون أن نسعى للانتقام. أن نتعلم كيف نختلف… دون أن نتقاتل. أن نتعلم كيف نرى التعقيد… دون أن نضيع في تفاصيله.
التحرر من عبودية الخوف ليس حدثًا فوريًا، بل هو مسار طويل وشاق. مسار يبدأ من داخل كل فرد يقرر أن يفكر بنفسه، ويمتد إلى الخطاب العام الذي ننتجه ونتداوله، وينتهي في بناء مؤسسات وطنية عادلة تحمي الإنسان وتعيد له ثقته في الحاضر والمستقبل.
وحين نصل إلى تلك اللحظة—لحظة الوعي الذي يرى الإنسان قبل المعسكر، والحقيقة قبل الرواية، والمستقبل قبل جراح الماضي—سنكون قد بدأنا أول خطوة حقيقية نحو شفاء السودان. ليس شفاءً من الحرب وآثارها فقط، بل شفاءً من الخوف الذي صنع الحرب وأطال أمدها. وهذا الشفاء… هو بداية الطريق نحو وطن ممكن.
haytham.compre@gmail.com
