المحور الثالث: الحرب في السودان صارت حالة مزمنة:
ما يميّز الحالة السودانية عن حالات أخرى مثل (الحالة السورية، والحالة اليمنية، والحالة الأوكرانية)، في الحالة السودانية لا يعاني الناس من الصدمة الأولى كالشعوب التي ذكرناها، (وهذا بالطبع ليس تميز إيجابي بل العكس تماما، هذا يعنى اننا لا نتعلم من اخطائنا، يعنى اننا لم نعالج مشاكلنا من جزورها، ولذلك تنتهي حرب في بلادنا لتبتدئ اخرى بعد فترة قصيرة، علينا ملاحظة ان صدمة الحرب الحالية، (حرب ابريل 2023)، هي صدمة ضمن سلسلة تكرارية من الصدمات!
البداية كانت الاستعمار وآلياته الإدارية التمييزية، ثم بعد ذلك دولة ما بعد الاستعمار اللي سارت على نهج المستعمر، ولا ننسى خداع النخبة للسياسيين الجنوبيين في مؤتمر جوبا يونيو 1947 ثم عدم الثقة بين السياسيين الشماليين والجنوبيين مما قاد الى حرب الجنوب (1955-1972- 1983-2005)، والصراعات في دارفور منذ 2003، الحروب في جبال النوبة والنيل الأزرق….. السلسلة دي أنتجت ما يسميه علماء النفس “التكيّف المزمن مع الصدمات، النتيجة… مجتمعنا الحالي، مجتمع غير سوى، لأنه يعيش في حالة تأهب دائمة حتى في أوقات “السلام” الشكلية. لابد ان يضع المتخصصين في علم النفس والاجتماع في السودان هذا الموضوع ضمن اهتمامهم ومباحثهم.
السياسيين أيضا يجب ان يفهموا ان هذا البلد، هذا السودان سوف يضيع، ان لم يقوموا بتنازلات كبيرة من اجل إنهاء الحرب الحالية والبداية في معالجة جزور المشاكل جنبا الى جنب مع وضع المختصين خطط التعافي النفسي المجتمعي.
انتقال الصدمة العابرة للأجيال:
لا تنتهي الصدمة الجماعية للمجتمعات اللي عانت من حرب بوقف إطلاق النار، الشيء الفظيع والمخيف هو ان المجتمعات تُورَّث الصدمة العابرة الأجيال. والصدمة العابرة للأجيال هي الاثار النفسية والعاطفية والجسدية للصدمة الكبرى اللي تنتقل من الجيل اللي عاشها الى الأجيال اللاحقة التي لم تعيش في فترة الحرب، ما يعنى ان للأجيال التي لم تعش الحدث الأصلي، التي لم تحضر الحرب يتم توريثها صدمة الحرب.
تشير ادبيات الصدمة العابرة للأجيال إلى عدد من آليات النقل:
الالية الأولى: النقل النفسي (عندما يوجد الطفل في منزل يسكنه الصمت المدمّر والكوابيس التي يعاني منها امه وابوه): فتنتقل الكوابيس للأطفال.
الالية الثانية: النقل السلوكي (يحدث نتيجة لتشدد الأبويين الزائد مع الأطفال (زجر وتأنيب الأطفال لأتفه الأسباب)، أو نتيجة انسحابهم الانفعالي …ماذا يعنى انسحاب الوالدين الانفعالي؟
يعنى انغلاق الوالدين (نتيجة لأثار الحرب عليهما)، انغلاق الوالدين او احدهما عاطفيا على أنفسهم وابتعادهم عن التفاعل والمشاركة الوجدانية مع الأطفال، فمثلا، (طفل يتفوق في المدرسة ولا يجد كلمة شكر او اعجاب من والديه، يمرض فيتألم فيحزن و لا يتلقى كلمات تعاطف او مواساة منهما.. الخ):
الالية الثالثة: النقل الاجتماعي (نتيجة لروايات الجماعة التي تبني (هوية ضحية جمعية)، الحكايات اللي يرويها افراد المجتمع للأطفال، ويصورون فيها نفسهم كضحايا هذا ايضا يشكل نفسية الأطفال وكأنهم حضروا الحرب).
الالية الرابعة: النقل الأحيائي (نتيجة لما يُعرف بإبيجينوميك الإجهاد المزمن). وهذا مبحث في كيفية تأثير العوامل البيئية مثل (العدوى الفيروسية، الصدمات العاطفية أو البدنية والضغط المستمر).
في السياق السوداني، ولأن الحروب والنزاعات متتالية منذ بداية الحرب الاهلية الأولى عام 1955، نحن أمام أجيال ثالثة ورابعة تحمل “ذاكرة الصدمة الموروثة”، تحمل ذاكرة صدمة لم تعش أحداثها وهذا ما يفسّر، اختيار الجنوب للانفصال من ناحية وقابلية المجتمع السوداني للانزلاقات الانتقامية المتجددة، من ناحية آخري، فالحاضر يُقرأ من خلال جراح لم تعالج في الماضي. لابد لنا ان نفهم الى ان الحاضر على المستوى الاجتماعي لا يوجد في عزلة عن الماضي، وان ما يحدث في الماضي يؤثر على الحاضر والمستقبل. وحاضر اليوم هو ماضي الامس، لذلك نقول ونصر على ضرورة (ايقاف الحرب، باي ثمن، لأنه لا يوجد أغلي من الانسان الذي دمرته والتي تدمره الآن الحرب والذي سوف تدمره لو استمرت)، من ناحية أخرى إن نهاية الحرب سوف تكون بداية مشوار طويل تجاه التعافي المجتمعي قبل أي كلام عن إعادة بناء الاقتصاد وإعادة الاعمار.
إذا من لا يساعد في إيقاف الحرب إن كان فرد او مجموعة او فئة او حزب سيأسى او حركة مسلحة (مهما كانت مبرراته – مبرراتهم)، هو يساعد في انتحار السودان، في نهاية وجوده، (والتاريخ لن يرحم).
المحور الرابع: كيف يتم فقدان الأمان وكيف يتم اكتساب العجز المكتسب:
عالم النفس الأمريكي مارتن سيليغمان وضع بالتعاون مع زميله ستيفن ماير في عام 1967 بجامعة بنسلفانيا نظرية العجز عن التعلم. وألف مارتن سيليغمان بعد ذلك كتابه عن العجز المتعلم او المكتسب بعنوان (العجز: عن الاكتئاب والنمو والموت)، والذي صدر عام 1975 والمقصود بالعجز
هنا انه حالة نفسية سلوكية تصيب الانسان او (الحيوان) عندما يتعرض لظروف صعبة مؤلمة، أو صدمات متكررة وخارجه عن ارادته، بحيث انه يشعر بان لا جدوى لأي جهد للهروب او التغيير، مع الحالة النفسية التى اصابته، لذلك يتعلم الكائن الحي (المصاب بهذه الحالة)، ان مجهوداته بلا قيمة فيستسلم.
الخطير في هذا الامر ان في السودان يوجد معناً معاكس ومعقد للعجز: كيف؟
العجز في الحالة السودانية ليس هو عجز “متعلم” بالمعنى السلبي فقط، بل هو صار (استراتيجية نجاة راسخة في سيكولوجية السياسيين السودانيين): ليه…؟ لأنه لمن يتكرر فشل كل محاولة تغيير — من الانتفاضات والثورات السلمية.. لاحظوا معي، فشلت انتفاضة (أكتوبر 1964)’ عن تحقيق أهدافها ، وفشلت أيضا انتفاضة (ابريل 1985)، ثم تفجرت ثورة ديسمبر (2018 -2019) والتى قدم الشباب الأرواح من اجل نجاحها، وكانوا مستعدين لتقديم اكبر قدر من التضحيات من اجل تحقيق أهدافها. لكن اتساقا مع تاريخ الفشل المزمن للسياسيين السودانيين و مثل ما يعلم الجميع كيف تراوح الامر وتنقل من التفاوض بين المدنيين والعسكريين إلى الوساطات الإقليمية، وهذا يعنى بكل أسف ان الفرد نتيجة (لاستيطان العجز في النفسية السودانية)، يتعلم أن الاستسلام للقدر هو الخيار الأقل كلفة نفسياً. و هذا العجز هو ما انعكس من خلال سلوك السياسيين طوال التاريخ الحديث منذ الاستقلال، والذى ينعكس الأن (بوضوح شديد جدا) في عجزهم عن الوصول الى صيغة تحالف واسع لإيقاف الحرب واغاثة أكثر من 75 % من السكان اللي يحتاجون لإعانات عاجلة.
لكن علينا ملاحظة انه (ولحسن الحظ)، هذا العجز ليس كاملاً في السودان على المستوى الاجتماعي… كيف؟؛ لأنه يعيش بتوازي مع “ثبات وصمود يمارسه الشعب السوداني ويتمثل في إقامة الشباب لغرف الطوارئ، للمطابخ المجتمعية والتكايا لإطعام المحتاجين الجوعى يتمثل أيضا في إعادة فتح الدكاكين تحت القصف، ويظهر ايضا في تسيير عيادات ميدانية، وفي فتح مدارس سرّية في الجنينة والفاشر.
تحوّل سيكولوجية المجتمع وحيله الدفاعية:
اول الحيل الدفاعية: الإنكار الجماعي الوظيفي ويتمثل في: كتم متعمد للرعب، (عدم اظهار الخوف)، لأن الإقرار بالخوف يعني شلل النجاة اليومية، الناس يوميا في السودان اخر اليوم يستغربوا من انهم لايزالون احياء (يستغربوا من انهم نجوا ليوم آخر)، ويحمدون الله على ذلك.
ثاني الحيل الدفاعية: التقسيم النفسي: بمعنى الانقسام الحاد بين (نحن- وهم)، كخط دفاعي ضد التفكك الهوياتى؛ راجعوا الايفات في الفيسبوك، لا يفات منسوبي مليشيا الدعم السريع ولايفات منسوبي الجيش والحركات المسلحة، لا يفات منسوبي الكيزان (لا حظوا فيديوهات البث الحي، تلقوا ستجدون نمازج كثيرة، تعكس كيف ينقسم الناس هوياتيا. قبليا وجهويا.
ثالث الحيل الدفاعية: الاستبدال الديني-الروحي يتمثل في: تنامي قوة الحلقات الصوفية بالنسبة للمسلمين والأديرة الكنسية بالنسبة للمسيحيين كفضاءات ضبط نفسي جماعي، كمحاولة تعويضية، حيث تصبح الطقوسية بديلاً عن المؤسسات المنهارة؛ المتمثلة في مؤسسة المجتمع، ومؤسسات الدولة.
رابع الحيل الدفاعية: نزعة التوكيد المفاجئ الذي يتمثل في: الطاقة الهائلة التي انفجرت في شبكات التكافل المحلي (التمويل الجماعي، التطوع الطبي، مطابخ الأرامل) — وهو ما تسميه دراسات الصمود (في علم النفس)، ظاهرة “الاستخدام الموازن للموارد.
في أوقات الحروب الاهلية يحدث هذا التحول المفاجئ نتيجة عدة عوامل نفسية واجتماعية، منها:
1- عندما تنهار السلطة المركزية ينقلب الخوف المستتر الى طاقة توكيدية قوية من اجل حماية الجماعة (القبيلة –لطائفة)، اما في حالة (لجان المقاومة التي اشرفت على غرف الطوارئ، المطابخ المجتمعية والتكايا فهي حالة مختلفة لان دوافعها وطنية تستبطن الهوية السودانية الكلية المركبة).
2- ديناميكية التكافل والتماثل: تتحول الشبكات الاجتماعية التقليدية مثل روابط ( الطائفة او العشيرة أو القبيلة) ، تتحول فجاءة من روابط خامدة الى شبكات دفاعية – هجومية نشطة للغاية، حيث يتماثل الافراد مع المجموع بشكل مطلق، ويسمى التماثل ده وفق علم الاجتماع (التماثل النحلى).
3- التعبئة الفائقة: الخوف من الإبادة يولد طاقة هائلة وتضحية غير مشروطة داخل الجماعة الواحدة وده يعزز نزعة اثبات الذات أو فرض الوجود بالقوة.
الخلاصة:
المجتمع السوداني لحسن الحظ حتى الآن لم يصب بالانهيار النفسي الشامل رغم حجم الفاجعة؛ لكنه الان يعيش في (حالة رمادية): صمود هشّ لا يعني صحة، ونشاط لا يعني شفاء، بل تأجيل للانهيار.
إن انهيار آخر مظاهر الدولة تبدو قريب جدا من التحقق، وانهيار التماسك الاجتماعي القليل المتبقي، سينهار في الحظة التي تعم فيها الفوضى، وتدخل البلاد مرحلة (القوى يأكل الضعيف).
عبدالغفار سعيد
