قراءة في قصيدتين ودلالات استدعائهما في «موسم الهجرة إلى الشمال»
✍️ طلعت محمد الطيب
في كل نوفمبر، ومع اقتراب يوم الذكرى في كندا، تتفتح زهرة الخشخاش الحمراء على صدور الناس، بوصفها رمزاً لاستذكار الجنود الذين سقطوا في الحروب. وهي زهرة ارتبطت بميادين القتال في فلاندرز البلجيكية، حيث اختلطت دماء الجنود بتراب الأرض، ونبتت أزهار الخشخاش فوق قبورهم.
لكن هذه الزهرة لا تستدعي الذاكرة الكندية وحدها؛ فهي تعيدنا أيضاً إلى الأدب، وإلى قصيدة «Antwerp» للشاعر الإنجليزي فورد مادوكس فورد، التي يستحضرها الطيب صالح في روايته «موسم الهجرة إلى الشمال»، وإلى قصيدة «In Flanders Fields» للطبيب والشاعر الكندي جون مكراي، التي أصبحت إحدى أبرز رموز الذاكرة المرتبطة بالحرب العالمية الأولى.
ورغم اختلاف القصيدتين في السياق والرؤية، فإنهما تلتقيان عند صورة الحرب بوصفها تجربة إنسانية لا تنتهي بانتهاء المعارك، بل تظل آثارها ممتدة في ذاكرة الأحياء، وفي انتظار الذين لا يعودون.
نساء فلاندرز: انتظار الغائبين
في «موسم الهجرة إلى الشمال»، يستدعي الطيب صالح قصيدة «Antwerp» لفورد مادوكس فورد، من خلال مصطفى سعيد الذي يردد أبياتها في سياق علاقته بالنساء الأوروبيات. وتبرز في القصيدة صورة نساء فلاندرز اللواتي ينتظرن رجالهن العائدين من الحرب، بينما يظل الغياب ماثلاً في حياتهن.
إنها صورة تتجاوز حدود المكان والتاريخ؛ فالنساء هنا لا ينتظرن مجرد عودة الجنود، بل ينتظرن استعادة حياة انقطعت بفعل الحرب. ويصبح الانتظار تعبيراً عن الفقد، وعن العجز أمام الموت الذي يختطف الأحبة ويترك وراءه فراغاً لا تملؤه الكلمات.
ولعل استدعاء هذه الصورة في الرواية ليس أمراً عابراً، إذ تتداخل فيها الذاكرة الأوروبية مع تجربة مصطفى سعيد، الذي يحمل في داخله آثار الاستعمار والغربة والصراع مع الآخر. وهكذا تتحول القصيدة إلى نافذة يطل منها القارئ على عالم تتشابك فيه الحروب الكبرى مع المآسي الشخصية.
زهرة الخشخاش: الموت الذي يتحول إلى ذاكرة
أما قصيدة «In Flanders Fields» لجون مكراي، فقد كتبها الطبيب الكندي خلال الحرب العالمية الأولى، بعد مشاهدته آثار المعارك وموت الجنود في فلاندرز. وفيها تتحدث أزهار الخشخاش، التي تنمو بين قبور القتلى، وكأنها تستعيد أصوات الذين رحلوا.
لقد تحولت القصيدة، مع مرور الزمن، إلى رمز للذكرى في كندا، وأصبحت زهرة الخشخاش الحمراء علامة على الوفاء للجنود الذين فقدوا حياتهم في الحروب.
وإذا كانت قصيدة فورد مادوكس فورد تركز على النساء اللواتي ينتظرن الغائبين، فإن قصيدة مكراي تستحضر أصوات الموتى أنفسهم، وتدعو الأحياء إلى ألا ينسوا تضحياتهم. وبين الانتظار والذكرى، تتشكل صورة الحرب باعتبارها جرحاً إنسانياً لا يندمل بسهولة.
الطيب صالح: من الذاكرة الأوروبية إلى المأساة السودانية
تكتسب الإشارة إلى قصيدة «Antwerp» في «موسم الهجرة إلى الشمال» دلالة أعمق حين نضعها في سياق الرواية. فمصطفى سعيد ليس مجرد شخصية عائدة من أوروبا، بل هو إنسان تشكلت هويته في ظل تجربة الاستعمار، وما صاحبها من اغتراب وصراع نفسي وثقافي.
ومن خلال استدعاء قصيدة أوروبية عن الحرب والغياب، يفتح الطيب صالح باباً للتأمل في العلاقة بين التجارب الإنسانية المختلفة. فالحرب الأوروبية، بما خلفته من قتلى ونساء ينتظرن، تلتقي على مستوى المعاناة مع المأساة السودانية التي تتشكل في الرواية من آثار الاستعمار، وانكسارات الهوية، وتصدع العلاقات الإنسانية.
ولا يعني هذا أن التجارب متطابقة، بل إن الأدب يتيح لنا رؤية ما يجمع بينها من ألم وفقد، دون أن يلغي اختلاف سياقاتها التاريخية والسياسية.
نوفمبر: ذاكرة لا تخص المنتصرين وحدهم
في كندا، لا يقتصر يوم الذكرى على الاحتفاء بالانتصارات العسكرية، بل يحمل أيضاً معنى استذكار الذين دفعوا حياتهم ثمناً للحروب، والتأمل في ما تتركه من خسائر إنسانية.
ومن هنا، تبدو زهرة الخشخاش أكثر من مجرد رمز احتفالي؛ إنها تذكير بأن خلف كل جندي راحل حياةً انقطعت، وأسرةً فقدت أحد أفرادها، وأحباءً ظلوا ينتظرون عودة لن تتحقق.
وهذا المعنى يلتقي مع صورة نساء فلاندرز في قصيدة فورد مادوكس فورد، كما يستعيده الطيب صالح في روايته. فالحرب لا تُقرأ فقط من خلال خرائط المعارك وأسماء القادة، بل أيضاً من خلال حكايات الذين غابوا، والذين بقوا يحملون ذكراهم.
عودة على بدء
ولعل الدائرة تكتمل هنا؛ فجُون مكراي، الطبيب والشاعر الكندي الذي خلّد زهرة الخشخاش في قصيدته «In Flanders Fields»، تحول منزله في مدينة غويلف، حيث عاش، إلى متحف يستعيد سيرته وذاكرته. وهي المدينة الهادئة التي أقيم فيها اليوم، ولا يبعد متحفه كثيراً عن منزلي.
هكذا تتداخل الجغرافيا الشخصية مع الذاكرة الأدبية والتاريخية: من فلاندرز البلجيكية، حيث رقد الجنود بين أزهار الخشخاش، إلى غويلف الكندية، حيث لا تزال قصيدتهم حاضرة في الوجدان، وصولاً إلى عالم الطيب صالح، حيث استدعى مصطفى سعيد نساء فلاندرز في لحظة تختلط فيها الغربة بالذاكرة والفقد.
وربما تكمن المفارقة الأعمق في أن زهرة الخشخاش، التي يضعها الكنديون على صدورهم في نوفمبر، وصورة النساء اللواتي ينتظرن الغائبين في رواية الطيب صالح، تلتقيان عند معنى واحد: أن الموت قد ينهي حياة الإنسان، لكنه لا ينهي ذاكرة الذين أحبوه وانتظروه.
من فلاندرز إلى غويلف، ومن القصيدة إلى الرواية، تظل الذاكرة جسراً بين الغائبين والأحياء؛ جسراً لا تعبره الأجساد، بل تعبره الكلمات.
