د. صلاح أحمد الحبو
إنّ السلامَ ليس كلمةً تُقال في مقامٍ سياسي، ولا بيانًا يُتلى عند مفترق الأزمات، بل هو – في جوهره العميق – إعادة صياغةٍ دقيقة لبنية الدوافع التي تنتج الحرب وتُعيد إنتاجها. فالنار التي تشتعل في التاريخ لا تعيش على لحظة إشعالها الأولى، بل على ما يُغذّي استمرارها من مصالح، وتوازنات، واقتصادات، ورموز، وشبكات نفوذٍ تتجاوز ظاهر الصراع إلى باطنه الأشد تعقيدًا.
ومن هنا فإنّ مقاربة السلام التي تكتفي بنداء الأخلاق، أو توصيف المآسي، أو حتى رسم خرائط الحلول السياسية المجردة، تبقى ناقصة ما لم تنتقل إلى سؤال أكثر عمقًا وجرأة: كيف يفكر الفاعلون في الحرب؟ ولماذا تبدو الحرب، في حساباتهم، أكثر جدوى من السلام؟
إنّ النزاعات الممتدة لا تُفهم فقط عبر أسبابها، بل عبر اقتصادها الداخلي؛ ذلك الاقتصاد الذي يجعل من استمرار العنف وظيفةً، ومن دوامة الصراع موردًا، ومن حالة اللاسلم بنيةً قائمة بذاتها. وعند هذه النقطة تحديدًا يصبح السلام تحديًا هندسيًا لا وعظيًا، ومسألة تصميم لا مجرد نية.
أولًا: في ضرورة إعادة تعريف الحافز
إنّ الحافز في سياقات النزاع لا يُختزل في المال أو التمويل، بل هو كل ما يُعيد تشكيل قرار الإنسان بين بدائل متعارضة. إنه البنية الخفية التي تجعل خيارًا ما أكثر إغراءً من غيره، وأكثر قابلية للتبرير العقلي أو الاجتماعي أو السياسي.
وعليه، فإنّ أي مشروع سلام جاد لا بد أن يُعيد بناء “معادلة الاختيار” نفسها، بحيث تتحول الحرب من خيار ذي عائد إلى خيار ذي كلفة عالية، ويتحول السلام من خيار ضعيف إلى خيارٍ أعلى قيمة واستقرارًا.
وتتعدد مستويات الحوافز التي ينبغي إعادة هندستها:
حوافز اقتصادية تعيد الإدماج وتفكك اقتصاد الحرب
حوافز سياسية تعيد توزيع السلطة وتفتح مسارات المشاركة
حوافز أمنية تمنح ضمانات تمنع العودة إلى العنف
حوافز اجتماعية ورمزية تعيد الاعتبار وتبني الثقة
حوافز عدالية تُنصف الضحايا وتُرمم العقد الاجتماعي
وقد أثبتت تجارب ما بعد النزاع أن غياب التكامل بين هذه المستويات يجعل السلام هشًا، بينما يؤدي توازنها إلى استقرار طويل المدى¹.
ثانيًا: من وقف الحرب إلى تفكيك منطقها الداخلي
إنّ أخطر ما في الحروب أنها لا تنتهي بمجرد توقف إطلاق النار، بل تستمر – في كثير من الأحيان – داخل البنية الاقتصادية والاجتماعية نفسها التي أنجبتها. ومن هنا فإنّ السلام الحقيقي لا يعني إيقاف الفعل، بل إعادة هندسة شروطه ودوافعه.
وهنا يمكن إدخال مفهومين تحليليين:
1.
ميزان الاستبدال السِّلْمي (Peace Substitution Balance – PSB)
وهو إطار يُعيد تعريف المكاسب الممكنة في سياق النزاع، بحيث يُصبح كل مكسب يُطلب عبر الحرب متاحًا – أو أكثر استقرارًا – عبر السلام، مما يعيد تشكيل الحسابات العقلانية للفاعلين.
2.
هندسة ما بعد العنف التحويلية (Transformative Post-Violence Engineering – TPVE)
وهي عملية إعادة توجيه البنى الاقتصادية والاجتماعية التي تشكلت خلال الحرب نحو وظائف إنتاجية وتنموية، بما يمنع إعادة تدوير العنف داخل النظام الاجتماعي.
ثالثًا: مسؤولية من يصنعون بيئة السلام
لا يمكن اختزال عملية السلام في الأطراف المحلية وحدها، لأن جزءًا كبيرًا من شروط الاستمرار أو الانهيار يتشكل عبر الفاعلين الدوليين، والدولة، وشبكات التمويل والدعم.
إنّ المانحين والمجتمع الدولي ليسوا خارج معادلة النزاع، بل هم – في كثير من الأحيان – جزء من هندسة الحوافز نفسها، سواء عبر شروط التمويل، أو أولويات الإعمار، أو آليات الدعم، أو طرق توزيع الموارد.
ومن هنا فإنّ المطلوب ليس فقط “تمويل السلام”، بل تصميم بيئة تجعل الحرب خيارًا غير قابل للاستدامة.
رابعًا: من التجربة إلى الدلالة
تكشف تجارب الأمم الخارجة من النزاعات أن السلام لا يُبنى على لحظة توقيع، بل على مسار طويل من إعادة تشكيل المجتمع والدولة.
في جنوب أفريقيا، كان التحول مرهونًا بإعادة تعريف المواطنة والاعتراف المتبادل².
وفي كولومبيا، لعبت برامج إعادة الإدماج دورًا في تفكيك اقتصاد العنف³.
وفي رواندا، كان للعدالة الانتقالية دور محوري في إعادة بناء الثقة الاجتماعية⁴.
والخيط الرابط بين هذه التجارب أن السلام لم يكن “نهاية حرب”، بل بداية إعادة خلقٍ للبنية التي كانت تُنتج الحرب.
خاتمة
إنّ السلام، في معناه الأعمق، ليس توقفًا عن الفعل، بل إعادة كتابةٍ دقيقة لدوافعه وشروطه، بحيث لا يعود العنف خيارًا عقلانيًا، ولا يعود الاستقرار احتمالًا هشًا.
وحين يُعاد النظر في النار لا بوصفها حدثًا، بل بوصفها نظامًا من الدوافع، ندرك أن الطريق إلى السلم لا يُمهّد بالنوايا وحدها، بل بإعادة هندسة العالم الذي يجعل تلك النوايا ممكنة أو مستحيلة.
يُرِيدُونَ وَجْهَ السَّلَامِ وَالسَّلَامُ لَا يَأْتِي وَحْدَهُ
habobsalah@gmail.com
