محمد عبدالله
في فيلمه الشهير “القيامة الآن” (Apocalypse Now)، الذي أخرجه فرانسيس فورد كوبولا عام 1979، يروي المخرج حكاية ضابط أميركي يُكلَّف بمهمة تعقّب العقيد كورتز، الذي انشق عن المؤسسة العسكرية وأقام لنفسه مملكة من الرعب في أدغال كمبوديا، مستنداً إلى القوة والعنف، ومعتقداً أن الوحشية هي الطريق الوحيد لفرض النظام. لم يكن الفيلم مجرد معالجة لحرب فيتنام، بل كان تشريحاً نفسياً وأخلاقياً للحظة التي يفقد فيها الإنسان قدرته على التمييز بين القوة والحق، وبين البطولة والهمجية.
يبدو السودان اليوم، في جانب من مأساته، كأنه يعيش نسخته الخاصة من “القيامة الآن” . فالحرب لم تكتفِ بتدمير المدن وتشريد الملايين، بل امتدت لتعيد تشكيل الوعي العام، وتطبع قطاعات من المجتمع على قبول العنف بوصفه وسيلة مشروعة لحسم الخلافات السياسية، بل وتقديمه أحياناً باعتباره قيمة وطنية.
لقد أسهم الإسلاميون، عبر عقود من الحكم والتمكين، في تكريس ثقافة سياسية تقوم على الإقصاء والتخوين، وتستمد شرعيتها من القوة لا من التوافق، ومن الغلبة لا من احترام الاختلاف. ولم تكن عسكرة المجتمع، وإضعاف مؤسسات الدولة المدنية، وتوظيف الخطاب الديني في الصراع السياسي، مجرد ممارسات عابرة؛ بل كانت عملية طويلة أسهمت في جعل العنف جزءاً من اللغة السياسية والاجتماعية.
وقد ظهر أثر ذلك بوضوح في الموقف من الحرب الراهنة. فبدلاً من أن يكون السؤال المركزي هو كيف نوقف نزيف الدم وننقذ ما تبقى من الدولة والمجتمع، ارتفعت أصوات تجعل استمرار القتال غاية في ذاته، رغم أن الوقائع تشير إلى استحالة تحقيق انتصار عسكري حاسم لأي من الطرفين. ومع ذلك، صارت الدعوة لاستمرار الحرب أطول عمراً من الأمل في السلام.
الأخطر من ذلك أن الخطاب التعبوي نجح في صناعة معادلة أخلاقية مقلوبة: أصبح من ينادي بوقف الحرب، أو يدعو إلى التفاوض، متهماً بدعم الميليشيا، وفي أقصى الحالات عميلاً لها. وكأن رفض قتل السودانيين لا يمكن أن يصدر إلا عن خيانة، وكأن الانحياز إلى حياة المدنيين جريمة تستوجب الاعتذار.
هذه ليست مجرد مفارقة سياسية، بل علامة على اختلال عميق في الوعي. فمن غير المعقول أن يُختزل الموقف الوطني في اختيار أحد طرفي الحرب، أو أن يصبح رفض الحرب مرادفاً للانحياز إلى أحد المتحاربين. إن إدانة جرائم قوات الدعم السريع لا تستلزم تأييد استمرار الحرب، كما أن رفض جرائم الجيش و الإسلاميين لا يعني تبرئة الميليشيا.
ولا يواجه هذا الخطاب بمجرد إدانته، وإنما ببناء خطاب مضاد يمتلك الشجاعة والوضوح والقدرة على مخاطبة مخاوف الناس. يتطلب ذلك أولاً تفكيك الثنائية الزائفة التي تضع السودانيين أمام خيارين: إما الحرب وإما الخيانة. وثانياً، التأكيد أن وقف إطلاق النار ليس مكافأة لأي طرف، بل ضرورة لحماية المدنيين وفتح الطريق أمام الحل السياسي. وثالثاً، التمسك بمبدأ المحاسبة، فلا حصانة للجيش ولا لقوات الدعم السريع ولا للقوى السياسية التي تورطت في إشعال الحرب أو تأجيجها.
كذلك، لا بد من استعادة المجال العام من دعاة الكراهية، ومواجهة خطاب التخوين بالمعلومات والحقائق، وإحياء تقاليد الحوار والتعددية، وإسناد القوى المدنية التي ترفض الاصطفاف وراء البندقية. فالمجتمع الذي يفقد القدرة على الاختلاف دون أن يتقاتل، يفقد تدريجياً القدرة على بناء دولة.
إن أخطر ما يمكن أن تخلّفه هذه الحرب ليس فقط الدمار الذي أصاب السودان، وإنما الإنسان الذي قد يخرج منها مقتنعاً بأن العنف هو اللغة الطبيعية للسياسة، وأن السلام تنازل، وأن التسامح ضعف.
في فيلم كوبولا، لم يكن الرعب الحقيقي في أدغال فيتنام وكمبوديا، بل في اكتشاف أن الوحشية التي ظن الإنسان أنها بعيدة عنه كامنة في داخله، تنتظر الظروف التي تطلقها. وفي السودان، ربما تكون معركتنا الأهم اليوم هي ألا نسمح للحرب بأن تنتصر داخل عقولنا، حتى لو توقفت المدافع غداً.
