husselto@yahoo.com
لا يزال سؤال الهوية يستثير عقول بعض نخبنا وقلوب البعض الاخر فى حالة من التأرجح كبندول الساعة وهو يتاخر الى الوراء يعانق ما مضى من الزمن – الوقت والذى تحول الى محض تاريخ وهو يندفع نحو الان ليسجل الحاضر . وصار مجتمعنا فى حالة احلام من حنين طفولى جارف للماضي – والطفولة تخلو من تحمل تبعات المسؤولية فى القول والعمل – وكوابيس خوف غريزى مبهم من المستقبل وقد عجزنا عن عن مجابهة الحاضر . وطالعت خلال هذا الاسبوع مقالين نشرا فى سودانيل – وربما كان هناك غيرهما نشرت فى الصحف اليومية الا انه لا يتاح لى قراءتها بسبب من الجغرافيا حيث يتعذر الحصول عليها . المقالان هما ( النخب والهوية جدل الأزمة .. بقلم: زين العابدين صالح عبد الرحمن والذى قال فيه (فالهوية تعبير عن أزمة تتمثل في غياب الحرية و الديمقراطية و ضياع الحقوق، و هي قضية تبرزها النخب في الدائرة الثقافية في كل المجتمعات، و برزت في المجتمع السوداني، ليس في الحقل السياسي، إنما برزت كإشكالية في النخب التي تشتغل بقضايا الثقافة و الأدب و الفنون، و كونت لها منتديات و مجموعات في قضايا جدلية، و انحصر الجدل حولها في عقود الستينات و السبعينات و الثمانينات في الساحة الثقافية السودانية ” الغابة و الصحراء و أبادماك” ثم إنداحت لبعض الحقول، في عقود التسعينات و العقد الأول من القرن العشرين و حتى الآن أصبحت قضية أساسية في الأجندة السياسية، و وصولها إلي الحقل السياسي هو تعبير حقيقي عن أزمة سياسية.).انتهى
ولكن غياب الحرية فى مجتمعات كما فى الخليج العربى او المملكة العربية السعودية مثلا لم ينتج عنه سؤال الهوية كما نعرف وحتى المجتمعات التى تشهد الان حالة من التنافر والتناحر المُهلك فى العراق فى الاصطفاف السنى الشيعى او سوريا السنى الشيعى العلوى وبدرجة اقل كثيرا مصر بين الاسلام والمسيحية القبطية الا ان الهوية لم تتحول الى سؤال محورى او وجودى يقض مضجع المجتمع هناك .
اما المقال الثانى فهو مبذول هنا ايضا كما قدمت بقلم غسان علي عثمان وحمل عنوان( الغابة والصحراء) نظرية عرقية في الهوية ) فقد عالج السؤال بمنهاج مختلف و يستعير أدوات علوم اللغة والاجتماع والأجناس باعتبارهامفتاحا لفهم شفرة الهوية ويقول(والسلطنة الزرقاء التي توصف بشراكة عربية إفريقية/إفريقية عربية موصوفة بالسلطة السودانية، هذا اللقاء الذي فجر كوامن محمد عبد الحي (1944- 1989م) في قصيدته (العودة إلى سنار 1962م) ليقول في النشيد الثاني: “افتحوا للعائد الليلة أبوابَ المدينة، افتحوا الليلة أبواب المدينة.. بدوىُّ أنتَ ؟” “لا –” من بلاد الزَّنج ؟” لا أنا منكم. تائه، عاد يغنِّى بلسانٍ ويصلَّى بلسانٍ”. هذه أزمة الثنائية في هويتنا القومية، أي الجمع بين العرب والأفارقة بشكل إثني، وهنا مكمن المشكل، لكن الجسم الثقافي السوداني قويم وقديم، وإن ظل يتخفى عنا بسبب لا عقلانية الممارسة السياسية، وبفعل أن مؤرخينا بمختلف توجهاتهم الفكرية كانوا من أصحاب منطق إما..وإما!، (مدرسة الغابة والصحراء)، أو حصر التعدد في السودان في (الأفروعربية)، وكأن التعدد يساوي التقابل، تجليات هذه الثنائية المشوهة)،انتهى
ويضيف فى نفس المقال( والسؤال هل وجدت نظرية (الغابة والصحراء) حلاً تلفيقياً ليخرج نفسه من مأزق الهوية السودانية؟! أليس من سقط القول إقرار الانشطار في بلد كالسودان في أساسه جماعات وملل ونحل اختارت التعايش ليأتي ممثلي (الغابة والصحراء) يحرمونهم شرف الانتماء، فالقول بثنائية الثقافة السودانية يستبعد منها أهل الشرق والغرب وكذلك أطراف الشمال العليا، فالنوبة ليسوا أبناء للصحراء لا لغة ولا هوية، والعرب الشماليون هم أعضاء الجمعية اللغوية وليس في الأمر اتصال بالنسب، وإن فعل الكثير إدعاء أن جدهم العباس مر من هنا، أليس في القول بصحراويتنا إفقار للتمايز الذي نعيشه في شمال السودان، بين مجموعات عديدة وبطونها المتعددة كذلك، فهل كل هؤلاء يمثلون تياراً ثقافياً ووعياً اجتماعياً واحد؟! يقول محمد عبد الحي: “العودة إلى سنار لا تشبه أي دعوة انعزالية، هي إدراك للخصوصية السودانية ضمن إطار عربي ممتد في العمق الإفريقي” بل هي انعزالية فعن أي سنار يتحدث؟ وأي دعوة تختبأ في إدعاء خصوصية سودانية موئلها سنار؟ وهل المقصود بسنار الدين؟ أم اللغة؟ أم العرق؟ والإطار العربي الممتد في العمق الإفريقي! من قال إن الجنوب يمثل عمقاً إفريقياً، والجنوب نفسه يتحدث في سطح لغته بالعربية المسماة (عربي جوبا)، ولا وجود لعقل إفريقي جنوبي في الأساس، أليس من العيب التطفل على الآخرين بإدعاء عمق معرفتنا بثقافتهم بل والعمل على إخراجهم من وعينا المركزي عبر إلحاقهم بإفريقية متوهمة؟ إن تيار الغابة والصحراء كرس ومهد للانفصال الثقافي والذي حصدنا نتائجه الآن، فما انفصال الجنوب الذي ننظر الآن إلا من ثمرات جهدهم، تيار ملؤه استغفال الأذكياء، ماذا كان سيضيرهم لو أمنوا على ضرورة دمج الوعي القومي لا عبر ثنائية بل بتوفير حد أدنى لوصف سوداني).انتهى
وأزعم ان ارتباط اللغة العربية بمسالة الهوية اظهر فى مجتمعنا من دون المجتمعات من حولنا ولكن خلطا بينا وقع عندما ظننا ان اللغة وحدها هى المقياس ولكن الثابت والاكيد ان من كانت لغته الام هى العربية فهى بالتأكيد عربى والعكس فان من كانت لغته الام غيرها فهو غير عربى حتى ولو تحدث بها واجادها وهذا أدى بِنَا الى الاستعاضة بالإسلام باعتباره الاحدث فى الوصول الى بلادنا ودينامية انتشاره وتمددّه مقياسا وإطارا لتحديد الهوية .وبالحقيقة ان الأديان جميعها تجمع ولا تفرق بين الناس بمعنى انها تمنح الشعور والإحساس بالانتماء المشترك لكنها فى ذات الوقت تفرق بينهم للسبب نفسه فالمسلم غير المسيحى او اليهودى او البوذي او الهندوسي وهكذا .واضيف ايضا ملاحظة تتعلق بالجدل حول تضمين والاشارة للاسلام فى الدستور باعتباره الدين الرسمى للدولة ومصدر تشريعاتها القانونية وهو امر إنما حشر فى فضاء الشأن العام بسبب من المواجهة بين القوى المسيّسة فبعد خروج الاستعمار ومرحلة ما بعد الكولونيالية { تستفزنى كلمة استعمار التى كان المفكر على شريعتى يفضّل عليها كلمة استحمار للسبب الذى ذكره الأسقف الجنوب افريقى دزموند توتو حين قال ( وصل المبشرون المسيحيون الى افريقيا وكان معهم الإنجيل وكانت معنا ارضنا وقالوا لنا فلنصل معا واغمضنا اعيننا وعندما فتحناها كان معنا الإنجيل وكانت معهم الارض ) شهدت مجتمعات من حولنا فى مصر – و التى تبعث لنا دوما بالافكار الخطرة والجيوش الجرارة -على وجه الخصوص معركة من نوع اخر اذ برزت تيارات علمانية حداثوية من دعاة التنوير ومن بعد الشيوعية ايضا مما حدا بالقوى التقليدية الى مناهضتها بكافة السبل ومن بينها الدستور والقانون بالدعوة الى تحكيم الشريعة الاسلامية فى حياة المجتمع كما وقع عندنا منذ مرحلة مابعد الاستقلال . ولا يجب ان نستغرب هذه الحالة وازعم ان المسيحية لو كانت تملك احكاما ونصوصا قانونية كما فى الاسلام لاوجبت تطبيقها وتنزيلها فى المجتمع لتحكم حركته ولكنها كما نعرف هى فى خلاصة امرها قواعد اخلاقية والدين كله اخلاق كما نعلم وكما يقول ابن القيم الجوزية “الدّين كله خُلق، فمن فاقَك في الخلق فاقَك في الدّين.” ولكننى اقصد توفر الاسلام على نصوص الحدود والاحكام المتعلقة بها على سبيل المثال .
واضيف ايضا ان مجتمعنا جابه رفض عروبيته عندما جرب الاحتكاك بالمجتمعات العربية فى الهجرات الاقتصادية الى دول الخليج والسعودية وتحكى النكتة ان سودانيا سأله ضابط قسم التاشيرة فى احد مطارات السعودية عن اسمه فأجابه ( أسمى عبيد فلان . فقاطعه الضابط السعودى قائلا ( ادرى انك عبيد بس إِيش اسمك ؟ وعبيد تصغير عبد فانظر المفارقة . ومن باب ان الشىء بالشىء يذكر فان قصيدة الشاعر الفذ الطيب محمد سعيد العباسي ( تخرج فى كلية الحقوق بالقاهرة عام ١٩٥٣م) والتى تحولت أغنية معروفة بعنوان ( يافتاتى) تستحق الإشارة ايضا وَمِمَّا قال فيها( يافتاتى ما للهوى بلد
كل قلب في الحب يبترد
وأنا ما خلقت في وطن
في حماه الحب مضطهد
فلماذا أراك ثائرة
وعلام السباب يضطرد
والفراء الثمين منتفض
كفؤاد يشقى به الجسد
ألآن السواد يغمرني
ليس لي فيه يا فتاة يد
ثم يسترسل…
سوف تنأى خطاي عن بلد
حجر قلب حوائه صلد
وسأطوي الجراح في كبدي
غائرات مالها عدد
وقصة القصيدة كما رواها انه فى ليلة من ليالي الشتاء .. في ميدان الجيزة بمصر .. رأيتها تتهادى كغصن بان تأود، وعلى كتفيها الفراء الأبيض الجميل، وعلى صدرها الصليب – أرسلت لها قبلة مع الهواء؛ فثارت وقالت لي «اخرس .. يا أسود .. يا بربري … مد رجلك على قدر لحافك» .
كما ان المجتمعات الافريقية لا تعتبرنا خلص الدم الافريقى ولا نستحق شرف الانتماء الى افريقيا بسبب من الاسلام واللغة العربية والاثنين وافدين الى القارة.
ولن يتاح لنا فهم مسالة الهوية خارج الدين وبغير اعمال مبدأ التعددية المركوز فيه والاهم ان الهوية هى صيرورة وحالة تحول مستمرة فى الجماعة الانسانية ومن هنا صعوبة الامساك بها فى انتقالاتها التى لا تكاد تنقضى.
حسين التهامى
كويكرتاون ، الولايات المتحدة الامريكية
