زرياب عوض الكريم
-1-
سلام تكتيكي في مهب الريح أو الإختبار؟
إعلان القيادة العسكرية للقوة المُشتركة لإدماج حركات إتفاق جوبا المُسلحة (قُدر لها في الإتفاق الأصلي أن تكون في حدود ثلاثة آلاف فقط) ، التي يتشكل غالبها من فصائل شمال دارفور ، المُنحدرة من إثنية الزغاوة تحديداً.
تشكيل دائرة قانونية لمُلاحقة مُروجي خطاب الكراهية والإشاعات السياسية ، المُوجهة ضد القوات المُشاركة (المُساندة للجيش النظامي) في القتال على الجبهات ، وحملات تعبئة الرأي العام ضد إتفاق السلام المنصرم.
وقد أوكلت قيادة هذه المُهمة ، إلى مُستشار قانوني سابق لعائلة جبريل إبراهيم السياسية.
المستشار القانوني العسكري سيئ السمعة لمحكمة الميدان ، (صديق بنقو) ، الذي إرتبط إسمه بمذبحة إثنية (قذرة) ، ضد ضباط حركة العدل والمساواة JEM من أبناء إثنية الميدوب ، في العام (2009).(1).
الأمر الذي يفتقر لأدوات تنفيذ دستورية (غير مُجربة من قبل) ، قد يُؤدي إلى تشكيل محاكم خاصة ودائرة قضائية مُستقلة ، تفتح الباب أمام تعدُدية المجال القضائي ، كضمانة لإستمرارية الإتفاق.
وحمايته من أي إنقلاب دستوري – تشريعي ، شبيه بما جرى في (1983) وعرف بإسم قوانين سبتمبر ، ذي بعد هُوياتي (يميني عُنصري) مُناهض للسلام.
يُمثل تدحرُجاً خطيراً لوضعية العقد الإجتماعي – الثُنائي – بين طبقات سياسية مُناضلة ومُجتمعات إثنية طرفية (حاملة للسلاح) ، مع المجمع الحربي الصناعي الإحتكاري في السُودان المُصغر ، وضعيته الدستورية الناقصة والمُختلة ، إلى النُقطة التي إنتهى إليها (إتفاق أديس أبابا 1972) ذاتها.
بنية الهشاشة والمُخاتلة في العقد الإجتماعي (الثنائي) ، كامنة في كونه عقداً إجتماعياً تكتيكياً ، بين قوات نظامية أساسية (من القومية الشمالية) ، لكنها إنتزاعية التكوين الإثني والإجتماعي (غير إشتمالية) non-inclusive.
وبين أخرى (قوات مُساندة) ، هي في خانة الإحتياط الإجتماعي.
بين قومية أساسية هي القومية الشمالية (الأم) وقوميات إحتياطية أُخرى ، تُمثل قوميات إستبدال عند الحاجة فقط (الجيش العمالي الإحتياطي).
هذه البنية الذهنية الموروثة منذ (1886) ، التي تُعيد تقسيم القوميات السودانية المُتعددة ، المُهاجرة إلى السُودان المُصغر ، لأسباب إقتصادية منذ العشرينيات بعد الحرب العالمية الأولى ، وبدافع بريطاني لتكوين الطبقة الوسطى على أساس الإستيعاب الإثني ونموذج بوتقة الإنصهار.
(السُودان المفيد ومجال الزراعة الآلية الإجتماعي جنوب وسط السودان أو مثلث حمدي لاحقاً).
إلى قومية أساسية من (اولاد البلد) و (كرام المواطنين) ، وقوميات أخرى مُساعدة أو مُساندة. كما في التعبير الإثيوبي بلغة الأمهرا .. Agar (supporting) Nationalities.
قوميات إحتياطية وهامشية الرمز والمنزلة ، في الرمز الثقافي ، للتكوين الذهني ماقبل الإستعماري لدى القومية البرجوازية الشمالية (قومية إثنيات الجلابة في وسط وشمال السودان الكبير).
تلك البنية الموروثة ، تُمثل مُشكلة التركة النفسية – الكولونيالية في السُودان المعاصر ، التي لم يتمكن البريطانيين أنفسهم من التغلب عليها.
(المرجعية الكمبرادورية والزبونية أو الباتريمونالية للغزو الأنغلو مصري ، ذهنية حُلفاء الإستعمار بحسب تعبير الدكتور جعفر محمد علي بخيت : 1968).
وهي مُواجهة ما يمكن وصفه (إشكالية التركة مابعد الإستعمارية) ، أو السيكولوجية (الولائية) القائمة على هُوية الولاء الإجتماعي الآحادي patrimonal problem.
يجسدها رفض الحاضنة الإجتماعية للدولة العميقة (دولة الطبقات الحاكمة بعد الإستعمار وهامش الإستدخال الإجتماعي الذي يدافع عنها) ، لتعددية المُشاركة السياسية والإجتماعية ، والتنازُل جزئياً عن دولة الغنيمة وعن مفهوم السيادة الأصلية.
دولة الغنيمة (التي تتلخص أساساً في تأميم وظائف الخدمة المدنية التي تحولت إلى جمعية الإعاشة الكوربراتية للطبقة الوسطى المُهيمنة).
ومفهوم السيادة الأصلية للطبقة المهيمنة ، إستناداً إلى تفوقها العرقي والثقافي (شرعية النسب السياسي العباسي في الداخل وبطاقة الهوية الغردونية في الخارج) ، أي العقد الإجتماعي (النيوميراثي) الآحادي.
فهذه العقود الإجتماعية الثنائية bilateral contract ، تجد مُقاومتها من الأطراف القديمة ، التي كانت تتمتع بالسيادة الأصلية وتخوض الان إستكمالاً لصراع الإسترداد.
ومن الأطراف الأخرى المعنية المتضررة من الإحتكارية الثنائية. غير الممثلة في الإتفاق. والتي لا تتمتع بوضعية الشريك الكامل. وتخوض لاحقاً معركة ثأر سياسي (مع الإستبعاد الجديد).
-2-
أُسس رفض الشراكة في نظام الحكم
فقد أنشأ الإستعمار كانتون جبل لبنان كوطن قومي مسيحي للموارنة ، أفغانستان دولة قومية للبشتون ، مُوريتانيا وطن قومي للبيظان ، السودان المستقل عن مصر وطن قومي للعرب الشماليين (راجع ماكمايكل) ، مالي والسنغال كوطن قومي للسود إلخ. مملكة آل سعود الثانية كوطن قومي للنجديين.
كما ذات الأزمة ، في الكاميرون وغانا وزائير وساحل العاج.
في الحالة اللبنانية كما في كوت دي فوار ، جاءت عملية التأميم السياسي (عملية اللبننة) ، مُتأخرة نحو عشرين عاماً ، عن موعدها لمواجهة الوجود الفلسطيني وقومية اللاجئين الفلسطينيين ، مما أدى إلى الحرب الأهلية المتأخرة لإقتلاع الوجود الفلسطيني.
في تشاد ، تأخرت المطالبة بعملية التأميم السياسي (شمألة تشاد) لوهلة بعد الإستقلال ، فتأخرت الحرب الأهلية قليلاً.
بينما تأخرت الحرب الأهلية طويلاً ، في ساحل العاج وإفريقيا الوسطى ، لأن مشروع هويات (الإستبدال الكبير) والتغيير الديموغرافي (قوميات اللاجئين) ، تأخر تسييسه والسعي إلى دسترته.
وتمثل حرب 15 إبريل 2023 في السُودان الشمالي ، مع قومية الجنجويد (عرب تشاد والنيجر الذين تم إستدعاؤهم في الثمانينيات للتغيير الديموغرافي ضد سلطنة دارفور).
نموذجاً مُتأخراً لحرب التأميم السياسي (من خلال تطبيق نموذج الإبادة الإثنية) ، ضد ثنائية الهوية أو تعدديتها ، وفتح العقد الإجتماعي الآحادي أو الأصلي (أمام المشاركة السياسية والاجتماعية في نظام الحُكم).
التي عرفتها ساحل العاج ، ضد المُستوطنين في الشمال الوافدين من نيجيريا وغرب إفريقيا المسلمة. وفي إفريقيا الوسطى ، أيضاً ضد المستوطنين القادمين من تشاد في الشمال.
عملية – الشمألة – في السُودان الكبير (سودنة الوظائف) بين عامي 1945-1955 ، في عهد إسماعيل الأزهري ولاحقاً إبراهيم عبود.
لا تختلف عن التأميم السياسي ، في الكونغو البلجيكي في السبعينات Zairianization ، في عهد موبوتو.
عن التأميم السياسي ، لصالح الشمال في تشاد سبعينيات القرن العشرين بواسطة جماعة فرولينا ، والتأميم السياسي لصالح قومية الهوسا في النيجر 2023 ، التأميم السياسي لصالح القومية الشيعية في العراق بعد 2014.
التأميم السياسي ، في تركيا أتاتورك لصالح القومية الطورانية التركية دون القوميات الاخرى في تركيا إلخ. في إثيوبيا الإمبراطورية لصالح قومية الأمهرا.
وهي أيضاً شكل من أشكال (أيدلوجيا الأصالة السياسية) political authenticity ، أو تصفية الإستعمار ، لكن بطريقة خاطئة لصالح هوية واحدة (أصلية).
الأمر الذي يشكل عُنفاً ثقافياً وهوية متعدية طائفياً وإثنياً. من خلال تجاوز الحدود الثقافية والاجتماعية للقومية السياسية المعنية بالهيمنة. بما ينتهى إلى تأميمها للحدود الثقافية والاجتماعية الأخرى ، لصالح هيمنتها.
تلك المساعي إلى الأصالة السياسية والثقافية الآحادية unilateral authenticity (التكوين الآحادي للهوية الوطنية) , كانت مدخلاً إلى حرب التأميم السياسي (الإبادة الإثنية) ، الحرب الأهلية مابعد الإستقلال ، في عديد من دول العالم الثالث.
مع الأكراد في تركيا ، الجنوبيين في السُودان وتشاد ، ومع الشمال في ساحل العاج وإفريقيا الوسطى ، مع الفلسطينيين في لبنان.
مع الطوارق في مالي والنيجر، مع الزنوج والحراطين في موريتانيا ، مع التبو والأمازيغ في ليبيا.
مع النوبيين في مصر ، مع القوميات المنافسة في الكونغو البلجيكي ويوغسلافيا (الصربية) مع الكروات والبوشناق.
في باكستان مع البلوش وبنغلاديش ، في الهند مع القومية الكشميرية وقوميات اخرى.
في السعودية والبحرين ، مع الشيعة الإحسائيين ومع الحجازيين. وفي الكويت مع قبائل البدون الحدودية مع العراق.
في جنوب السودان ضد النوير أساساً ، وثانوياً ضد الشلك والإستوائيين والبانتو (الفرتيت).
في سلطنة دارفور الموحدة (التأميم السياسي المتأخر) 1987 ضد إثنية الجنجويد. وضد إنعتاق القوميات النوبية في شمال مرتفعات جبل مرة عن هيمنة إثنية (الفور).
ولاحقاً كان يمكن أن يكون ضد أقليات الزغاوة في الشمال والبقارة في الجنوب إلخ.
أخيراً مساعي التأميم السياسي في شرق السودان (إقليم البجا) ، ضد قوميات اللاجئين Coinhabitant Nationalities ، من غرب إريتريا (البنى عامر). إلخ.
هو مدخل أيضاً إلى سيادة النموذج ماقبل الويستفالي (الذي لا يفصل بين الهوية الثقافية للسلالات السياسية الحاكمة والهوية الثقافية للمحكومين) ، بما أعاق طويلاً ، التنمية السياسية في دول العالم الثالث.
بما في ذلك دول الخليج (الخاملة) التي تأخر فيها إنفجار مسألة الهويات الثقافية (المسألة الوطنية) التي إنفجرت في اليمن الشمالي وسلطنة عمان سابقاً.
-3-
لكن ما علاقة ذلك بفشل إتفاقيات السلام في السودان الشمالي ؟
عكس إتفاق الطائف (1989) في لبنان ، لحل مُشكلة التأميم السياسي (الفاشل) ، الذي كان إتفاقاً تعدُدياً (مُتعدد الأطراف).
بما إتخذ من توطين المُساومة السياسية بين المكونات الإثنية في لبنان ، مدخلاً سلمياً للتخلص من الوجود الفلسطيني وقومية اللاجئين الفلسطينيين.
شبيهاً بالنموذج الويستفالي ، بين ثلاثة قوميات كبرى وعدد من القوميات الأصغر.
لكن إستثناء سلاح حزب الله (المكون الشيعي في الجنوب) ، أسهم في تفكيك البنية الويستفالية للإتفاق من الداخل ، بشكل تدريجي.
وإنتهى إلى مُساومة ثنائية شيعية – مسيحية ، مع الأطراف المُستبعدة من الإتفاق ، والموالية للنظام السوري البعثي تحت مُسمى (قوي الثامن من آذار).
هذه المُساومة الثنائية في 2005 ، أصبحت لاحقاً عبئاً على المسيحيين الموارنة تحديداً ، (الأغلبية التاريخية) ، وبدأوا في سلسلة محاولات جادة لإعادة التأميم السياسي للقومية اللبنانية (المارونية) أساساً.
لكنهم فشلوا حتى الآن ، في توظيف الصراع الإقليمي وتناقضاته ، للتخلص من سلاح حزب الله.
في العام 2008 إجتاح حزب الله اللبناني أغلب المناطق الحيوية ، في بيروت ، وقام بقطع شبكة الإتصالات وعزل الحكومة التي شكلها الحريري الإبن بشكل فعلي ، مما فرض تدخلاً خليجياً بتفويض أوربي لتطويق الصراع. عند هذه النقطة من إختلال التوازن لصالح حزب الله.
تحول إتفاق الدوحة (2008) ، إلى أداة إخضاع وظيفية قانونية ، فرضته قوة و سلاح المليشيا الوحيدة المُستثناة من الإتفاق الدستوري في (1989).
من خلاله إعترفت قوي إتفاق الطائف بسلطة الأمر الواقع خارج القانون الأساسي ، تحت مسمى (الثلث المعطل). أو ما يمكننا تسميته (فيتوقراطية حزب الله).
وهو شبيه بالإستثناءات الدستورية (الفيتوقراطيات الإثنية والقومية ) vetocracies.
في تكوين عدد من الدول الحديثة. الغاية منها تشكيل قوة حارسة (تحويل الجيش أو مواد دستورية بعينها إلى قُوة حارسة) ، لحدود نفوذ وحضور عدد من القوميات المهيمنة والطبقات المسيطرة.
أو لحماية حدود الجماعة الإثنية. حين ينحرف النظام السياسي ، عن أُسس تكوين الدولة الآحادي هوياتياً وإثنياً.
على شاكلة إنقلابات عسكرية من أعلى الهرم السياسي والاجتماعي والتراتبيات العسكرية (ومن الحكومات الموازية فعلياً) .
مثل جمهورية 1952 في مصر ، جمهورية 1922 في تركيا.
فهي إنقلابات بالوكالة ، عن طبقات سياسية لا تستطيع ممارسة القمع الطبقي ، من منصتها التقليدية.
وهي أيضاً إنقلابات رجعية ، معبرة عن مصالح جماعات أو طبقات ، يمكن وصفها بأنها (إحتكارية). وليست ذات توجه تقدمي حقيقي ، حتى وإن تلبست بلبوس الثورة السلبية (من أعلى) , passive revoultions.
مثل إنقلاب 1960 في تركيا، 1968 في مالي ، و 1978 في باكستان ، 2008 في موريتانيا ، للتعبير عن مصالح طبقات بعينها ، تتمتع بنفوذ واسع وهيمنة إجتماعية.
إنقلاب 1958 في السُودان ، الذي أسس للإستثناء الدستوري للقومية العربية الإسلامية (القومية الشمالية) لاحقاً ، كان مثالاً لصراع داخل القومية الواحدة المهيمنة نفسها ، لفيتوقراطية البيوتات الإقطاعية ضد إمكانية حكم المُثقفين بشكل منفرد.
ما مهد لتحرك مضاد ، لتوليد فيتوقراطية مضادة ، من اليسار الشمالي (المثقفين العلمانيين) ، في 25 مايو 1969 ، بهدف تشكيل وصاية تاريخية ودستورية ، على أي إعادة تشكيل لنظام الحُكم.
لكنها كانت فيتوقراطية مُضادة (فاشلة). مثلها مثل إنقلاب عبدالكريم قاسم في العراق.
لم تؤدي إلى تجذُر العلمانية ، ولا التوجه اليساري الإشتراكي في السُودان.
بل خسارة الرهان أمام المد اليميني ، كايدلوجيا هيمنة للطبقات المسيطرة. مهدت لإقتلاع التوجه اليساري بعنف أوسع. وفصل الجنوب الوثني المسيحي عن الشمال.
لم تمنع إستكمال التأميم السياسي للقومية الشمالية والتوجه الإسلامي المُصاحب له. بل إمتداد الحرب ضد كل ماهو إفريقي ، إلى غرب السُودان ضد إثنيات السلطنات الإفريقية المُسلمة. وتحويله إلى (جنوب جديد) عام 1991-2003.
فإنقلاب 1989 ، الذي دعمته القوى الإجتماعية المُحافظة في الريف في السُودان المصغر (شمالي ووسط السودان) ، وتغاضت عنه النُخبة الإقطاعية.
هو ثمرة لفشل إنقلاب 1969 المضاد ، الذي خسر رهان إنتفاضة أكتوبر 1964 ، لصالح القوى اليمينية والطبقات المُهيمنة المحافظة. وليس مُعطى جديداً.
-4-
التجربة اللبنانية والإيفوارية والإفريقية الوسطى (بانغي) كما الماليزية إلخ.
تُظهر أن مُحاولات التأميم السياسي أو فرض – فيتوقراطية – مُعينة ، تحمي مصالح الطبقات المهيمنة وإمتياز وجودها داخل نظام الحُكم ، في ظروف مُتغيرة ، ومُلابسات إضطراب سياسي عظيم ، و إستبدال إجتماعي كبير. في ظل وجود مد إجتماعي ثقافي مضاد إلخ.
هو نوع من المغامرة (الفاشلة) ، التي ستؤدي إلى خسارة السلطة ، لا المحافظة عليها. أو تكريسها.
مُحاولة التخلُص من مُساومة إتفاق جوبا 2020 ، في ظروف حرب 15 إبريل 2023 الحالية ، ضد إثنيات الإستبدال شرقاً وغرباً.
بدون فتح المجال واسعاً ، أمام نموذج شبه ويستفالي حتى ، على غرار إتفاق الطائف اللبناني بتيسير خليجي (1989) ، يُحقق توازنات سياسية إجتماعية لكل الإثنيات ، وتفويض السُلطة الإحتكارية ، إلى القوميات والأقاليم الوطنية في السُودان الكبير.
ستدفع إلى تشكيل المُوقعين على السلام ، محاكم خاصة وأجهزة تشريعية (موازية) ، تخضع المُتطرفين من القوميين الشماليين بالقُوة العارية. ما يغتال السلم الإجتماعي غير المتعافي أصلاً ، ويحوله إلى حالة تعايُش قسري (سامة) ، تنفجر لاحقاً.
محاكم خاصة تحمي العقد الإجتماعي الثنائي ، غير المرضى عنه من حاضنة الدولة العميقة (جُمهورية 1956) ، وإتفاقيات السلام التشارُكية الأخرى ، من عملية التأجيج والتحريض الإجتماعي ، المُوجه من أعلى أجهزتها الرسمية والشعبية (الأحزاب الشمالية) ، بغاية إفشالها وإلغاءها.
إلى تشكيل مُؤسسات مُوازية ، تشريعية وقضائية مُتعددة الرؤوس ، أمام واقع الفيتوقراطية المُعطِلة.
تلك التي يُبديها ويُمارسها بشكل منهجي ، الجيش مابعد الإستعماري في السُودان ، الذي يقوم بإطالة أمد الفترة الإنتقالية من خلال (تعطيل مؤسسة الحُكم) بهدف الإغراق السياسي.
وُصولاً إلى إنهاء الفترة الإنتقالية منذ (2019) ، بإسترداد هيمنة القومية الشمالية (نموذج دولة الأغلبية القومية majority nationalism state كما في تركيا والصين والهند ومصر إلخ) . كما كان الحال في الخميسينات والستينيات. وهو إبتغاء للمُحال حالياً.
-5-
أوجدوا حلاً آخر غير نموذج الإبادة الإثنية أو نماذج الإخضاع المُضادة
بدلاً عن مُواجهة نموذج إخضاع (آخر) ، على غرار إتفاق الدوحة اللبناني (2008) ، يحمي توزانات القوة العسكرية وتوازنات الضعف الراهنة.
يمكن تجريب بديل شبه ويستفالي ، طويل الأمد للمُحاصصة الإجتماعية على نظام الحكم ، تتمكن الطبقات المهيمنة من تجرع خسارته وبه لا تفقد الأمل نهائياً في البقاء (السُودان الموحد).
من خلال تعديل إتفاق جدة السابق (والإستفادة من التجربة السعودية الخليجية في الطائف 1989) ، بفتحه أمام مُحاصصة شاملة ، لكل الأطراف الحاملة للسلاح في السُودان. لا قصره على طرفي حرب 15 إبريل فقط (مُؤسستي الجلابة والجنجويد).
Northernwindpasserby94@gmail.com
*إحالة :
(1) شبيهة بالمجزرة الإثنية في (1987) ، التي إرتكبها الحاكم العسكري الموريتاني من قومية البيظان (معاوية ولد الطايع) ، ضد وُجود الضباط الزنوج (الأقلية السنغالية) ، في الجيش النظامي الموريتاني وتصفيته عرقياً ، من المجموعات المُنافسة.
الضحايا من أبناء إثنية الميدوب ، كانوا قد وقعوا مُذكرة سياسية ، للنظر في إستحقاق رُتبهم العسكرية ، رداً على ذلك ، عهدت إليه الحركة ودائرة النفوذ العائلي فيها ، بإعدامهم. والتخلص منهم تحت طائلة تُهم تفليقية (قذرة).
كجُزء من تاريخ التصفيات العرقية والعائلية العديدة (أهمها المذابح ضد أبناء المساليت في الحركة عام (2012)) ، التي تمت داخل المشروع السياسي للحركة حتى 2018.
