بسم الله الرحمن الرحيم
نماذج إصلاحية في تاريخ الاسلام. (1-5)
الإصلاح السياسي والعدلي :عمر بن عبد العزيز (ت 101هـ.) نموذجاً.
أد. احمد محمد احمد الجلي
ahmedm.algali@gmail.com
مقدمة: لم يكن التاريخ الإسلامي تاريخًا جامدًا، بل عرف حركاتٍ إصلاحية متجددة، ظهرت استجابةً لحالات الانحراف السياسي أو الجمود الفكري أو الخلل الاجتماعي. وقد تنوّعت هذه النماذج بحسب السياق التاريخي والتحديات القائمة، لكنها اشتركت في السعي إلى إحياء مقاصد الإسلام في العدل والحرية والكرامة.وسوف اقدم نماذج في هذه السلسة من المقالات تحتوي على خمسة نماذج ( عمر بن عبد العزيز،وابو حامد الغزالي،وابن تيمية،والنورسي،ومحمد عبده)،امل ان يجد فيها قراء سودانايل ،ما يدفعهم افرادا وجماعات الى سلوك الطريق الاقوم في الاصلاح والدعوة اليه).
أما عمر بن عبد العزيز(61 / 101 هـ – 681 / 720 م )،فقد ظهر في مرحلة بلغ فيها الحكم الأموي ذروة التوسّع العسكري، لكنه عانى في المقابل من:شيوع الظلم الإداري ،وتحوّل الخلافة إلى مُلك وراثي. او عضوض كما اشارت نبؤة الرسول ،واتساع الفجوة بين السلطة والقيم الإسلامية الاساسية من الشورى،وظلم الرعية، ويعد عمررضي الله عنه، من أبرز نماذج الإصلاح السياسي في التاريخ الإسلامي، حتى لُقّب بـ“خامس الخلفاء الراشدين”ومن اهم ملامح إصلاحه:ردّ المظالم، ومحاسبة الولاة،وفصل المال العام عن الخاص،وترسيخ مبدأ العدل قبل القوة.وإعادة الاعتبار لمبدأ الشورى، وتميّز إصلاحه بأنه جاء من داخل السلطة، لا ضدها، فمثّل نموذجًا أخلاقيًا للحكم.
وتميز منهج الإصلاح لديه بكونه إصلاحًا من داخل الدولة، لا ثورة عليها،ورفع شعار أن العدل أساس الحكم،ومن ثم جعل ردّ المظالم أولوية الدولة ، وبدأ بنفسه وأهله.كما حرر المال العام،و أعاد الأراضي والأموال المغتصبة إلى بيت المال ،و عزل الولاة الظالمين وراقب أداءهم، كما أحيا الشورى،وأعاد الاعتبار للرأي والنصيحة، سواء من العلماء اوالعامة.
البعد الديني:رفض عمر توظيف الدين لتبرير السلطة،فقدّم نموذج الحاكم الزاهد لا الحاكم المتسلّط،وفهم الخلافة باعتبارها تكليفًا أخلاقيًا لا امتيازًا سياسيًا.
حدود الإصلاح وأثره: قِصر مدة حكمه (نحو سنتين)،واجه خلالها مقاومة داخلية من النخبة الأموية،لكنه ترك نموذجًا معياريًا ظلّ مرجعًا لكل خطاب إصلاحي لاحق عن الحكم في الإسلام. النماذج المعيارية للنموذج الذي قدمه عمر:
يُعدّ النموذج الذي قدمه عمر واحدًا من أهم النماذج المعيارية في التاريخ الإسلامي عندما يُناقش موضوع الإصلاح السياسي والحكم العادل. والسبب في ذلك أن تجربته لم تكن مجرد وعظ أخلاقي، بل كانت محاولة عملية لإعادة توجيه الدولة الإسلامية نحو مبادئها الأولى بعد مرحلة من التحول الإمبراطوري في العصر الأموي. ولهذا أصبح حكمه مرجعًا يستند إليه كل خطاب إصلاحي لاحق تقريبًا في الفكر الإسلامي.
وقد قام النموذج الذي قدمه عمر على المرتكزات المعيارية التالية:
أولًا: إعادة تعريف مفهوم السلطة في الإسلام:قبل حكمه كانت الدولة الأموية تميل تدريجيًا إلى نموذج الملكية الوراثية، حيث أصبحت السلطة أقرب إلى ملك سياسي منها إلى خلافة ذات مضمون أخلاقي.لكن عمر بن عبد العزيز حاول إعادة تعريف السلطة على أنها:تكليف أخلاقي لا امتياز سياسي.وقد عبّر عن ذلك في خطبته عند توليه الحكم حين قال:”إني قد ابتُليت بهذا الأمر على غير رأي مني ولا طلب له”.وهذا الموقف أسس لفكرة مركزية في الفكر السياسي الإسلامي لاحقًا، وهي:أن الحاكم ليس مالكًا للدولة بل أمينًا عليها.ولهذا استُخدم نموذج عمر لاحقًا في كتابات الإصلاحيين عندما يريدون التمييز بين:الحكم الراشد،والحكم المتغلب أو الوراثي.
ثانيًا: ردّ المظالم وبناء الشرعية الأخلاقية:أدرك عمر أن أخطر ما يهدد الدولة هو فقدان الشرعية الأخلاقية.لذلك بدأ مشروعه الإصلاحي بإجراء جوهري هو ردّ المظالم.ومن أبرز خطواته:إعادة الأراضي التي استولى عليها بعض الأمويين إلى بيت المال.ردّ الأموال المغصوبة،وتقليص امتيازات الأسرة الحاكمة،حتى إنه أعاد ممتلكات تخصه شخصيًا.بهذا الفعل وضع عمر مبدأً إصلاحيًا مهمًا:لا يمكن إصلاح الدولة دون إصلاح علاقة السلطة بالمال.وهذا المبدأ أصبح لاحقًا أحد أهم محاور النقد السياسي في الفكر الإسلامي.
ثالثًا: إعادة التوازن بين السلطة والعلماء:في كثير من مراحل التاريخ الإسلامي حدث توتر أو توظيف للعلماء من قبل السلطة، لكن عمر بن عبد العزيز حاول إعادة بناء العلاقة على أساس مختلف.فقد قرّب العلماء.وطلب منهم النصيحة والمحاسبة.واعتمد على فقهاء المدينة في كثير من القرارات.ومن أبرز من تأثر بهم عمر : سعيد بن المسيب،الذي غرس في عمر مفهوم العدل والورع ومحاسبة الحاكم نفسه ،ومثل نموذج “العالم الناصح لا التابع”. وعروة بن الزبير، الذي تأثر به عمر في فهم السيرة النبوية والسياسة الشرعية،وساهم في ترسيخ فكرة الاقتداء بالنموذج النبوي في الحكم،والقاسم بن محمد بن أبي بكر:الذي ترك اثره في نزعة عمر نحو الزهد في السلطة والمال العام،وساهم في بناء حسّ أخلاقي عالٍ في إدارة الدولة،ورجاء بن حيوة:المستشار المقرب من عمر، وكان له دور مهم في توليته الخلافة،وعُرف بالحكمة والفقه، وكان موجّهًا سياسيًا وروحيًا لعمر ،وساعده في تحويل القيم الدينية إلى قرارات سياسية عملية،و الحسن البصري،الذي كان لرسائله ومواقفه أثر في تكوين تيار النقد الأخلاقي للسلطة عند عمر ،و دعمه في تبني خطاب إصلاحي قائم على التقوى والعدل. من خلال هؤلاء العلماء، تشكلت عند عمر بن عبد العزيز مجموعة من المبادئ:كرد المظالم وإعادة الأموال المغتصبة،وتقليص امتيازات الأسرة الحاكمة بني أمية،والاهتمام بالعدل الاجتماعي بدل التوسع السياسي،و تقوية دور العلماء كموجّهين للسلطة لا أدوات لها،كما تشكل مبدأ مهم في الفكر الإسلامي يتمثل في أن العلماء ليسوا موظفين لدى الدولة، بل رقباء أخلاقيين عليها،ولهذا استشهد كثير من الإصلاحيين بهذه التجربة العمرية.
رابعًا: إصلاح مفهوم العدل بين الشعوب:كانت الدولة الأموية تضم شعوبًا كثيرة غير عربية، وكان هناك شعور بالتمييز ضد الموالي.لكن عمر بن عبد العزيز قام بإصلاح مهم،فساوى بين المسلمين العرب وغير العرب،وألغى كثيرًا من الضرائب المفروضة على من أسلم من غير العرب.وكان لهذا القرار أثر كبير حتى قيل: إن الإسلام انتشر في عهده أكثر مما انتشر في بعض الفتوحات العسكرية،وبهذا أسس لمبدأ: أن العدالة شرط لاستقرار الدولة الإسلامية.
خامسًا: تحويل الحكم من مشروع توسع إلى مشروع إصلاح:في كثير من الدول الإمبراطورية يكون التوسع العسكري هو محور الشرعية،لكن عمر بن عبد العزيز غيّر هذا المنطق،فقد خفف الحملات العسكرية،وركز على إصلاح الداخل،وبذلك رسّخ فكرة مهمة في الفكر السياسي الإسلامي أن قوة الدولة ليست في اتساعها بل في عدلها.
سادسًا: الزهد السياسي ومقاومة الفساد:من أبرز سمات حكم عمر بن عبد العزيز ،تقشفه الشخصي،وتقليل نفقات البلاط،ورفض مظاهر الترف السلطوي،حتى إن زوجته أعادت جواهرها إلى بيت المال استجابة لسياساته.وهذا جعل صورته في الوعي الإسلامي نموذجًا لما يعرف بالزهد في السلطة،وعدم الاهتمام بمظاهر الحكم وابهته.
سابعًا: أثر نموذج عمر بن عبد العزيز في الخطاب الإصلاحي:لهذا السلوك الزاهد في الحكم،ومحاسبة الولاة وتوخي العدل فيما ولي من شؤون العباد، أصبح عمر بن عبد العزيز مرجعًا متكررًا في الفكر الإصلاحي الإسلامي،وقد استحضره كثير من العلماء والمصلحين مثل:الافغاني وعبده ،وابن تيمية ،والغزالي، وقدم دائمًا كنموذج لما يسمى:”العودة إلى روح الخلافة الراشدة”،ولهذا وصفه بعض العلماء بأنه خامس الخلفاء الراشدين”. واطلق علية لقب: زاهد العلماء وعادل الأمراء
الخلاصة: يمكن تلخيص النموذج المعياري الإصلاحي،الذي تركه عمر بن عبد العزيز في خمس قواعد كبرى تقوم عليها تجربته :أن السلطة أمانة لا ملك،وأن العدل أساس الشرعية السياسية،ومراقبة العلماء للسلطة ضرورة،كما المساواة بين المسلمين دون تمييز عرقي،والإصلاح الداخلي مقدم على التوسع الإمبراطوري.لهذا بقيت تجربته في الوعي الإسلامي رمزًا للحكم العادل الممكن داخل الدولة، لا مجرد مثال نظري.
لماذا لم يستمر النوذج العمري بعد وفاته: رغم أن النموذج الاصلاحي للخليفة عمر بن عبد العزيز يُعدُّ من أبرز التجارب الإصلاحية في التاريخ الإسلامي؛ اذ حاول جاهداً إعادة توجيه الدولة نحو العدل، وتقليل المظالم وردّ السلطة إلى روح الإسلام الأولى، ومع ذلك لم يستمر مشروعه الاصلاحي بعد وفاته، للاسباب التالية:
1-ان الإصلاح مرتبط بشخص الحاكم لا بالمؤسسات: ، ،فقد كان مشروع الخليفة عمر يعتمد بدرجة كبيرة على شخصيته وتقواه وإرادته السياسية، أكثر مما يعتمد على بناء مؤسسات دائمة.فقد اتخذ قرارات إصلاحية جذرية مثل:ردّ المظالم إلى أصحابها،وإيقاف كثير من الامتيازات الخاصة للأسرة الأموية،وتحسين معاملة غير العرب في الدولة.لكن هذه الإصلاحات لم تتحول إلى نظام مؤسسي ملزم، لذلك ما إن غاب شخص عمر حتى عاد النظام القديم تدريجياً.
2-مقاومة النخب الحاكمة داخل الدولة الأموية: فقد أصابت إصلاحاته مصالح قوى قوية داخل الدولة، خاصة:أمراء بني أمية،وكبار القادة العسكريين،وبعض الولاة الذين اعتادوا الامتيازات المالية.هذه الفئات رأت في سياساته تهديداً لنفوذها، ولذلك لم تكن متحمسة لاستمرارها بعد وفاته، بل عاد كل هؤلاء الى ما كانو فيه من نشاطهم بعد غياب عمر.
3-. التناقض بين منطق الدولة الإمبراطورية ومنطق الإصلاح الأخلاقي:كانت الدولة الأموية قد تحولت إلى إمبراطورية واسعة تعتمد على:الجباية المالية الضخمة،والامتيازات العسكرية والسياسية للنخبة.وقد حاول الخليفة عمر إعادة الدولة إلى نموذج أقرب إلى دولة الخلافة الراشدة القائمة على العدل والمساواة.هذا خلق تناقضاً بين،متطلبات إدارة إمبراطورية كبيرة،والمثل الأخلاقية الإصلاحية.ولذلك كان المشروع الاصلاحي صعب الاستمرار ضمن البنية القائمة.
4- قِصر مدة حكم عمر :استمرت فترة حكم عمر ،مدة سنتين و5 أشهر (من عام 99 هـ إلى 101 هـ / 717م إلى 720م). وعلى الرغم من قصر مدتها، إلا أن هذه الفترة عُرفت بـ”العصر الذهبي” للدولة الأموية، حيث عَمِل على إرساء قيم العدل، وإعادة العمل بالشورى، وإلغاء المظالم ،ولكن تظل هذه مدة قصيرة جداً لتغيير بنية سياسية واجتماعية ترسخت لعقود منذ قيام الدولة الأموية ،فالإصلاحات الكبرى تحتاج عادة جيلًا كاملاً حتى تصبح تقاليد مستقرة.
5-عودة منطق الصراع على السلطة:بعد وفاة عمر بن عبد العزيز عاد الحكم إلى الخلفاء الأمويين التقليديين مثل يزيد بن عبد الملك ،720–724م،الذي أعاد بعض مظاهر الترف بعد سياسة التقشف في عهد عمر،وشهدت فترة حكمه اضطرابات محدودة، وتولى بعده هشام بن عبد الملك -724–743م، الذي يعد من أطول الخلفاء حكمًا ،واتسم عهده بالاستقرار النسبي والقوة الإدارية ،وتوسعت الدولة في عهده، لكن بدأت بوادر الضعف تظهر في الأطراف ،ثم تلاه الوليد بن يزيد 743–744م،الذي عُرف بسوء السيرة في المصادر التقليدية ،واثار معارضة داخلية واسعة، انتهت بثورة ادت الى مقُتله .وكان آخر خلفاء الدولة الأموية مروان بن محمد 744–750م، الذي ،واجه ثورات عديدة أبرزها الدعوة العباسية . وبنهاية حكمه وهزيمته في معركة الزاب التي وقعت في 11 من جمادى الآخرة عام 132 هـ الموافق 25 يناير 750 م قرب نهر الزاب الكبير وهو أحد روافد نهر دجلة ،وبهذه المعركة سقطت الدولة الاموية سنة 750م، وقامت بعدها الدولة العباسية ،.وهذا يكشف أن الصراع على السلطة داخل البيت الأموي كان أقوى من المشروع الإصلاحي.
6- غياب تيار إصلاحي سياسي منظم: رغم انه كان هناك تقدير كبير لعمر بن عبد العزيز بين العلماء، لكن لم يكن هناك تيار سياسي أو اجتماعي قادر على حماية مشروعه أو تحويله إلى برنامج دائم بعد وفاته .بمعنى آخر:كان الإصلاح أخلاقياً فردياً أكثر منه حركة إصلاحية مؤسسية. ولم يستمر مشروع عمر الاصلاحي بعد وفاته ،ولكن هذا لايعني فشل النموذج الاصلاحي الذي وضعه ، بل يكشف ذلك عن قاعدة تاريخية مهمة:فالإصلاح الذي يعتمد على صلاح الحاكم وحده غالباً ما ينتهي بموته، أما الإصلاح الذي يتحول إلى مؤسسات وقوانين فيستمر بعد موت صاحبه.ولهذا بقي عمر في الوعي الإسلامي رمزاً للحاكم العادل، لكن تجربته لم تتحول إلى نموذج سياسي دائم في الدولة الإسلامية.
ولعل في هذا عبرة لمن يقدم على الاصلاح فرداً او جماعة.
والله الهادي الى سواءالسبيل.
بسم الله الرحمن الرحيم
نماذج إصلاحية في تاريخ الاسلام. (2-5)
جوانب الاصلاح لدى الامام الغزالي واثر ذلك الاصلاح في المجتمع:
مقدمة:يُعدّ الامام الغزالي (450–505هـ / 1058–1111م) أحد أبرز المجددين في الفكر الإسلامي، وقد تميّز مشروعه الإصلاحي بمحاولة إعادة التوازن بين العلم والعمل، والفقه والأخلاق، والعقل والروح. وقد جاء إصلاحه في زمن كثرت فيه الصراعات الفكرية والمذهبية، وانتشر فيه الجدل العقلي المجرد ،وضعفت الروح الدينية والممارسة العملية للعبادات.
وقدعاش الغزالي في القرن الخامس الهجري، في مرحلة كانت الحضارة الإسلامية تمر فيها بأزمة مركبة، برزت اهم مظاهرها،في الصراع السياسي بين الخلافة العباسية والسلطات العسكرية مثل السلاجقة،والصراع الفكري بين المدارس الكلامية (الأشاعرة، المعتزلة) والفلاسفة،وظهور الحركات الباطنية مثل الإسماعيلية التي هددت البناء العقدي والسياسي للدولة،وانفصال العلم عن الروح؛ حيث أصبح الفقه جدلًا شكليًا، والفلسفة عقلًا مجردًا، والتصوف في بعض صوره انحرافًا عن الشريعة.في هذا السياق يمكن فهم مشروع الغزالي بوصفه استجابة لأزمة فكرية وروحية وحضارية.ومن ثم تنوعت جوانب اصلاحه وتعدت مناشطه،على النحو التالي:
أولاً: الإصلاح الديني وإحياء البعد الروحي:ركز الغزالي على إعادة إحياء روح الدين، إذ رأى أن كثيراً من المسلمين التزموا بظاهر العبادات دون روحها، ومن ثم كانت أبرز معالم الإصلا ح لديه الدعوة إلى الإخلاص في العبادة وربطها بتزكية النفس،والتركيز على البعد القلبي في التدين مثل الخشوع والصدق والتوبة،ونقد التدين الشكلي الذي ينفصل عن الأخلاق.وقد تجلّى ذلك بوضوح في كتابه الشهير “احياء علوم الدين “،الذي حاول فيه إعادة بناء علوم الدين بحيث تجمع بين الفقه والأخلاق والتصوف،ونتج عن هذا الجهد الاصلاحي ،إعادة الاعتبار للتربية الروحية في المجتمع الإسلامي،وانتشار أدب الزهد والإصلاح الأخلاقي،وكان له تأثير واسع في الطرق الصوفية والحركات التربوية لاحقاً.
ثانياً: الإصلاح الأخلاقي للمجتمع:رأى الغزالي أن أزمة المجتمع ليست أزمة معرفة فقط بل أزمة أخلاق.لذلك ركّز على محاربة أمراض القلوب مثل الرياء، والحسد، والكبر، وحب الدنيا،وبناء أخلاق عملية تمثلت في: التواضع، والصبر، والصدق، والإحسان،وربط الأخلاق بالإيمان لا بالعادات الاجتماعية فقط،وقد أثر هذا الإصلاح،في المجتمع بان تحوّلت كتاباته إلى مرجع تربوي للعامة والعلماء،وانتشرت الثقافة الأخلاقية في الأدب الإسلامي والتصوف،والتأثير في مناهج التربية الدينية في العالم الإسلامي لقرون.
ثالثاً: إصلاح العلاقة بين العقل والدين:في عصر الغزالي كان هناك صراع فكري بين(:الفلاسفة
والمتكلمين،والفقهاء والصوفية) كما اشرنا من قبل. وقد حاول الغزالي إعادة ترتيب هذه العلاقة،ومن أبرز أعماله في هذا المجال بالاضافة الى احياء علوم الدين، “المنقذ من الضلال”،الذي عرض فيه تجربته الفكرية والروحية ،ثم تلاه “مقاصد الفلاسفة” ،و”تهافت الفلاسفة”، الذي نقد فيه بعض آراء الفلاسفة.ولم يكن هدفه رفض العقل، بل تنظيم دور العقل في فهم الدين.وتقييد العقل من تجاوز مجاله في قضايا الغيب .وكان من اثار هذا الإصلاح،ضبط الجدل الفلسفي داخل الإطار الإسلامي،وتعزيز منهج نقدي في الفكر الإسلامي،مما كان له اثر كبير في علم الكلام لاحقاً.
رابعاً: إصلاح العلماء والمؤسسة الدينية:انتقد الغزالي بشدة بعض العلماء الذين جعلوا العلم وسيلة للجاه والسلطة،وانشغلوا بالجدل الفقهي وتركوا إصلاح المجتمع. وميز بين علماء الآخرة الذين يعملون بعلمهم.وعلماء الدنيا الذين يسعون وراء المناصب والمال.وكان من اثر هذا التوجه الإصلاحي،بروز نقد مبكر لظاهرة تسييس العلم الشرعي،ودعوة العلماء للقيام بدورهم التربوي والاجتماعي.
خامساً: الإصلاح التربوي وبناء الإنسان:كان مشروع الغزالي في جوهره مشروعاً تربوياً لبناء الإنسان المسلم،اذ اعتمد على:تزكية النفس،والتربية التدريجية ،والجمع بين العلم والعمل،وقد كتب في ذلك كتاباً مهماً هو “ميزان العمل”، الذي قدم فيه توجيهات تربوية للطلاب. وكان من أثر هذا الإصلاح:ظهور تقاليد تربوية في المدارس والزوايا الصوفية،واستمرار تأثير فكره في المناهج التعليمية الإسلامية.
وخلاصة الامر،يمكن القول إن إصلاح الامام الغزالي قام على أربعة محاور كبرى:إحياء الروح الدينية في مواجهة التدين الشكلي.،وإصلاح الأخلاق الفردية والاجتماعية،وتنظيم العلاقة بين العقل والوحي.،وإصلاح دور العلماء وبناء الإنسان تربوياً.ولذلك اعتبره كثير من العلماء مجدد القرن الخامس الهجري، لأن مشروعه لم يكن مجرد تأليف كتب، بل محاولة إعادة بناء الوعي الديني في المجتمع الإسلامي.والواقع أن قراءة سياق عصر الغزالي تشير إلى أن مشروعه جمع بين الأمرين معًا، لأن الإصلاح الديني عنده كان مدخلًا لإصلاح حضاري شامل.
المنهج العلمي للاصلاح عند الغزالي:يمكن تلخيص منهجه في ثلاثة أبعاد:
1-المنهج النقدي:في كتابه تهافت الفلاسفة،عمل الغزالي على ضبط العقل الفلسفي، فانتقد الفلسفة اليونانية كما فهمها بعض الفلاسفة المسلمين، لا سيما ابن سينا و الفارابي،وارائهم حول بعض قضايا العقيدة، وسعيهم الى هيمنة الفلسفة على العقيدة، وكان عمله نقدًا عقليًا للفلاسفة، وليس رفضًا ساذجًا للفلسفة.واستخدم أدوات المنطق نفسه لتفكيك الفلسفة، وبهذا يُظهر أن الغزالي لم يكن هدفه إلغاء العقل، ولم يكن ضد العقل، كمااشاع بعض ناقديه بل ضد تأليه العقل.
2-المنهج التوفيقي:في إحياء علوم الدين:جمع الغزالي بين الفقه والتصوف،و أعاد تعريف الدين كـسلوك (أخلاق) ،وعبادة (شعائر) ،ووعي داخلي (إحسان) ،و هذا العمل يُعد مشروعًا لإعادة أسلمة الحياة اليومية. فنقد الجمود الفقهي،و تحول الفقه إلى جدل شكلي يخدم السلطة أو الشهرة العلمية،وحاول إعادة ربط الفقه بأخلاق الدين ومقاصده.،كما انه لم يرفض التصوف، لكنه حاول تقويمه وإعادته إلى إطار الشريعة،فالتصوف عنده ليس هروبًا من المجتمع، بل تزكية للنفس وبناء للأخلاق.
3- المنهج التجريبي الروحي:في كتاب “المنقذ من الضلال”،عرض الغزالي تجربته الشخصية التي بدأها بالشك المنهجي ، وانتهى إلى اليقين الذي لا يتحقق في رايه بالعقل وحده، بل لا بد من استصحاب التجربة الروحية، وبهذا يقترب منهجه من ما يمكن تسميته اليوم بـ”علم النفس الديني”.
مشروع الغزالي كبناءحضاري:إذا نظرنا إلى أعمال الغزالي بصورة أشمل، نجد أنه لم يكن يعالج مسائل دينية فقط، بل كان يسعى إلى إعادة بناء المنظومة الحضارية الإسلامية ،ويتمثل ذلك في توحيد المعرفة الاسلامية،واعادة بناء الانسان،وتنمية الوعي بالله تعالى،وحماية الهوية الحضارية:
1-توحيد المعرفة الإسلامية:حاول الغزالي تجاوز الانقسام بين: الفقهاء والمتكلمين ،والفلاسفة،والصوفية ،وسعى إلى تركيب معرفي جديد يجمع بين:الشريعة ،والعقل،والأخلاق،و التجربة الروحية.
2-إعادة بناء الإنسان: كان الغزالي يرى أن أزمة الحضارة تبدأ من فساد النفس.لذلك ركز على:إصلاح القلب وتنقيته ،وتهذيب الأخلاق،و كبح الشهوات ،و ضبطتها.
3-بناء الوعي بالله سبحانه وتعالى :ظهر الغزالي في زمن تفكك فكري وصراع مذهبي،كما سبق ان اشرنا، فكان مشروعه إصلاحيًا بامتياز،اذ نقد الجمود الفقهي والتقليد الأعمى،واقام الموازنة بين العقل والنقل،وأحيا البعد الأخلاقي والروحي في الدين،وأصلح علم الكلام والتصوف من الداخل. وقد ربط الغزالي بين العقيدة والشريعة ،إذ انه رأى أن علوم الشريعة انحرف بها أهلها إلى فصل أحكامها عن روح العقيدة الإسلامية فتبددت بذلك وتشتت،فألف كتابه إحياء علوم الدين وصدره بمبحث عقدي عام شامل ترجم له بكتاب قواعد العقائد،ليصل بين المباحث الفقهية بالأصول التي تنبني عليها من القضايا العقدية،رابطا بين العمل والسلوك والمعتقد،وجسّد الغزالي نموذج الإصلاح العلمي التربوي بدل الصدام السياسي ،والجدل الكلامي العقيم .والانفصال بين العلم والأخلاق، وبين الفقه والروح. وهذا ما جعله يرى أن إصلاح الإنسان مقدمة لإصلاح المجتمع.
4-حماية الهوية الحضارية:ففي زمن الغزالي كانت الفلسفة اليونانية تؤثر في النخبة الثقافية،
فكان مشروعه محاولة لإعادة مركزية الوحي في الثقافة الإسلامية دون إلغاء العقل،كما اشرنا من قبل. ويمكن تلخيص مشروعه في ثلاث طبقات:أ) إصلاح ديني:بإحياء روح الدين والأخلاق.ب) إصلاح فكري:بإعادة تنظيم العلاقة بين العقل والوحي.ج) وإصلاح حضاري:بمحاولة إعادة بناء الإنسان المسلم الذي تقوم عليه الحضارة.وبهذا المعنى، فإن مشروع الغزالي لم يكن مجرد إصلاح ديني، بل كان محاولة لإنقاذ البنية الروحية والفكرية للحضارة الإسلامية. ويمكن فهم مشروع الغزالي بوصفه محاولة لإعادة التوازن داخل الحضارة الإسلامية بين:العقل والإيمان،والشريعة والتصوف،والعلم والأخلاق ،فالإصلاح الديني عنده لم يكن هدفًا بحد ذاته، بل كان وسيلة لإنقاذ الحضارة من الانقسام الفكري والفراغ الروحي.
ولكن رغم عظمة مشروع الغزالي الاصلاحي فله حدود لم يستطع تجاوزها، او حل اشكالياتهاـ،فيرى بعض الباحثين أن مشروعه أثار إشكاليات ووجهت له بعض الانتقادات ،من ابرزها :أن نقده للفلسفة ساهم في تراجع التفكير الفلسفي في العالم الإسلامي.،وان التركيز على البعد الروحي قد يكون جاء على حساب العقل العلمي والتجريبي.لكن باحثين آخرين يرون أن هذه القراءة مبالغ فيها، لأن الغزالي لم يرفض العقل، بل وضع له حدودًا.
ولعل من اهم الاشكاليات هل كان الغزالي سببًا في تراجع العقل الفلسفي في الحضارة الإسلامية أم أنه أنقذها من الانهيار العقدي؟. ويعد هذا السؤال من أكثر الأسئلة إثارة للجدل في فكر الغزالي . وقد انقسم الباحثون حوله إلى اتجاهين رئيسيين، فهناك من يرى أن الغزالي كان سبباً في تراجع الفلسفة، بينما يرى بعض الباحثين أن هذا الاتهام مبالغ فيه . ويمكن القول: إن الحقيقة تقع بين وجهتي النظر.ويمكن عرض هذه المسألة من ثلاث زوايا:السياق التاريخي الذي ظهر فيه الغزالي،حجج من يرونه سببًا في تراجع الفلسفة، وحجج من يرونه منقذًا للفكر الإسلامي،من خطر الفكر الفلسفي.
أولًا: السياق التاريخي لظهور الغزالي:عاش الغزالي في القرن الخامس الهجري (11م)، في زمن شهد صراعًا فكريًا حادًا بين عدة تيارات:الفلسفة المشائية التي يمثلها الفارابي وابن سينا ،وعلم الكلام الأشعري ،والتيارات الباطنية المرتبطة بالحركة الإسماعيلية ،والفقهاء التقليديون .وكانت الفلسفة في تلك المرحلة قد دخلت بقوة في قضايا عقدية حساسة مثل:قدم العالم،وطبيعة علم الله،والبعث الجسدي.وهنا ظهر الغزالي باعتباره متكلمًا وفقيهًا وصوفيًا يسعى لحماية العقيدة الإسلامية من بعض النتائج الفلسفية التي رأى أنها تتعارض مع النصوص.
ثانيًا: الرأي الذي يرى أن الغزالي سبب في تراجع الفلسفة:يرى بعض الباحثين أن كتاب “تهافت الفلاسفة” كان نقطة تحول أدت إلى إضعاف الفلسفة في العالم الإسلامي.
وحجج اصحاب هذا الاتجاه:
1-تكفير الفلاسفة:ان الغزالي كفّر الفلاسفة في قضايا:قدم العالم ،وإنكار علم الله بالجزئيات،إنكار البعث الجسدي،وهذا أدى – بحسب هذا الرأي – إلى تجريم التفكير الفلسفي،وتعزيز سلطة علم الكلام على حساب الفلسفة،،وبعد الغزالي أصبح علم الكلام الأشعري هو الإطار الفكري السائد، بينما تراجعت الفلسفة المستقلة.
2-إضعاف الثقة بالعقل الفلسفي: وجه الغزالي نقده الشديد للفلاسفة مما جعل كثيرًا من العلماء يتجنبون الفلسفة خوفًا من الاتهام بالزندقة.ولهذا رأى بعض المستشرقين مثل إرنست رينان أن الغزالي كان أحد أسباب “إغلاق باب الفلسفة” في العالم الإسلامي.
ثالثًا: الرأي المقابل أن الغزالي أنقذ الفكر الإسلامي:يرى كثير من الباحثين المعاصرين أن هذا الاتهام بان الغزالي سبب في تراجع الفكر الفلسفي مبالغ فيه.واحتج اصحاب هذا الاتجاه بان الغزالي لم يكن ضد الفلسفة نفسها،ويؤيد هؤلاء رايهم بما يلي:
1-في كتابه “مقاصد الفلاسفة” عرض الفلسفة بدقة وموضوعية، ما يدل على أنه فهمها بعمق،بل قال إن بعض علوم الفلاسفة مقبولة مثل:الرياضيات،المنطق،الطبيعيات،أي أنه رفض الميتافيزيقا الفلسفية فقط.
2-ان الغزالي نفسه كان فيلسوفًا بدرجة كبيرة:فقبل أن يكتب كتابه” تهافت الفلاسفة” كتب”:مقاصد الفلاسفة”، وقد عرض فيه فلسفة ابن سينا عرضًا دقيقًا حتى ظن بعض الأوروبيين في العصور الوسطى أنه مؤلف فلسفي يؤيد الفلسفة، كما أدخل المنطق الأرسطي في علم الكلام وأصول الفقه، ومن بعده أصبح المنطق جزءًا من التعليم الإسلامي،وهذا يعني أنه لم يحارب العقل بل أعاد تقييده وتوجيهه.
3-الفلسفة لم تختف بعد الغزالي:لو كان الغزالي قد قضى على الفلسفة فعلًا لما ظهر بعده:ابن رشد الذي كتب “تهافت التهافت” ردًا عليه ،وفخر الدين الرازي وشهاب الدين السهروردي مؤسس الفلسفة الإشراقية ، المتأخرة. ونصير الدين الطوسي. بل إن الفلسفة ازدهرت لاحقًا في إيران والعالم الشيعي،و بلغت في إيران الصفوية ذروة جديدة مع صدر الدين الشيرازي(980-1050ه/ـ 1572–1640م ) ،في القرن السابع عشر.إذن الفلسفة لم تمت او تختفي.
-4 إن تراجع الفلسفة في العالم الإسلامي لم يكن سببه الغزالي ونقده للفلسفة ، بل اسهمت فيه عدة عوامل من بينها: تحول النظام التعليمي إلى المدارس الفقهية،وصعود السلطة السياسية المحافظة،والغزوات المغولية وتدميرها مراكز العلم في العالم الاسلامي ،وانتقال الفلسفة إلى الهامش لصالح الفقه والتصوف. لذلك فإن تحميل الغزالي وحده مسؤولية “موت الفلسفة” هو تبسيط مخلّ لا تؤيده الشواهد ولا تقوم عليه ادلة قوية . وكما سبق ان اشرنا فقد بقيت الفلسفة حية بعد الغزالي، وظهر فلاسفة كبار في المشرق الإسلامي لقرون، كما أن الغزالي نفسه استخدم أدوات المنطق والفلسفة، ولم يرفض العقل من حيث المبدأ..ويمكن تلخيص دور الغزالي في ثلاث نقاط: انه قيّد الفلسفة الميتافيزيقية التي تتعارض مع العقيدة،وأدخل أدوات العقل الفلسفي (كالمنطق) في العلوم الإسلامية،وحوّل مركز الثقل من الفلسفة إلى التصوف السني،وبعبارة أخرى،فإن الغزالي لم يقتل العقل في الحضارة الإسلامية، لكنه أعاد تعريف وظيفته وقيد حدوده..كما أصبح علم الكلام يقوم بكثير من الوظائف التي كانت تؤديها الفلسفة.بل إن الرازي والطوسي وغيرهما مزجوا الكلام بالفلسفة.أي إن الفلسفة لم تختف، وإنما ذابت داخل الكلام.كما ان كثيرا من الأسئلة التي كانت تناقش فلسفيًا أصبحت تناقش عرفانيًا.ولهذا انتقلت بعض النخب الفكرية إلى التصوف أكثر من انتقالها إلى الفلسفة ،اضافة الى انه في الحضارة الإسلامية أصبح الاهتمام منصبًا على:الفقه ،و القضاء ،واللغة ،والعلوم الدينية ،وفوق هذا فإن الغزو المغولي ،واجتياح وسقوط بغداد أدى إلى:تدمير المكتبات،ومقتل العلماء،و انهيار مؤسسات التعليم، وقد كان هذا من أكبر الكوارث الحضارية،وبعد القرن الخامس الهجري أصبحت الدولة تميل إلى:دعم الفقهاء،والقضاء،ودعم المدارس الشرعية، فانخفضت فرص الفلاسفة،وانتقال مراكز الفلسفة الى البيئة الشيعية ،فالفلسفة لم تمت.بل انتقلت إلى:إيران آسيا الوسطى بينما ضعفت في المشرق السني والمغرب بل انتقال التراث الفلسفي مع الحضارة الاسلامية إلى أوروبا،وشهد القرن الثاني عشر شهد ترجمة أعمال:ابن رشد ابن سينا الفارابي إلى اللاتينية.وفي الوقت الذي كانت الفلسفة تتراجع في بعض مناطق العالم الإسلامي كانت تزدهر في أوروبا.
فالغزالي لم يكن مجرد خصم للفلسفة، بل كان مشروعًا لإعادة بناء العقل الإسلامي بين ثلاثة عوالم: العقل الفلسفي،والعقيدة الكلامية،والتجربة الروحية الصوفية،ولهذا ظل تأثيره ممتدًا قرابة ألف سنة. والأقرب إلى الواقع أن تراجع الفلسفة كان نتيجة تفاعل عوامل عديدة: تغير بنية التعليم، وتحول أنماط الرعاية السياسية، وصعود علم الكلام والتصوف، والكوارث العسكرية كالغزو المغولي، والتحولات الاقتصادية، وانتقال جزء كبير من النشاط الفلسفي إلى مناطق محددة وإلى أوروبا عبر الترجمة.
د. احمد محمد احمد الجلي
ahmedm.algali@gmail.com
