زرياب عوض الكريم
مائة عام من اللاإرادة السياسية , ألف عام من غياب الدولة
الحياة السياسية في السُودان التاريخي منذ عام (350 – 1505) ، تُمثل دورة مُعقدة ، من (غياب الدولة) بمفهومها المركزي القابض. ما بعد ويستفاليا. وغياب الإرادة الإجتماعية – السياسية ، لبناء الأمة (1918- 2023).
وإذا كانت الدولة مابعد الإستعمارية الحديثة ، هي نتاج التدخل الخارجي أصلاً ، فإن المجال الإقليمي لأي دولة وتطابقه مع هويته الإجتماعية الأصلية ما قبل الإستعمار ، هو أيضاً ما يُحدد طبيعة ومسارات التدخل الخارجي في هذا البلد.
وإن نجحت سَلطنتي سُلالة الفور والفونج ، في إرساء مظاهر وتجسيد لمفهُوم الدولة الحديثة في القرن السادس عشر ، إلا أن غياب الإرتباط الخارجي الإقليمي للقُوتين السياسيتين طيلة ثلاثة قرون ، بل لممالك غرب إفريقيا عموماً ، جعل تجربتهما السياسية في مهب العاصفة (التدخل الرأسمالي العسكري التوسعي الغربي).
في مُقابل أن الإرتباط الخارجي والمُعاهدات السياسية للممالك التقليدية ، هو ما أدى إلى إيجاد الدولة الحديثة ، أو إنقاذ المُجتمعات التقليدية من (الإنحلال). كما هي تجربة دول الخليج الفارسي الحالية. ودول جنوب شرق آسيا أيضاً.
في القرن التاسع عشر ، وقعت جُغرافيات ما يُطلق عليه السُودان الحديث (التركو مصري) ، فريسة لإحتلال خارجي حقيقي.
قام بتوليد خريطة دولة سياسية لم تكُن موجودة ، وتوليد مُجتمعها (الصناعي) simulated society , على رأسه نُخبها الحاكمة الجديدة ، ثم أعاد تشكيلها في نهاية القرن التاسع عشر نفسه.
هذا (النموذج المُعقد) لإمبراطورية بلا هُوية إجتماعية قومية ، قام البريطانيون بإستيعابه تدريجياً في العشرينيات ، بدلاً عن (تفكيكه).
مما أنشأ سُلطة بهرم إجتماعي قبلي (القومية الشمالية) ، وجسم منزوع الهُويات القبلية حتى العام (1983).
ومن ثم حرب 15 إبريل 2023 ، بين أقطاب الهويات الإستيطانية المُهيمنة ، مُؤسستي الحرب الإجتماعيتين (الجلابة والجنجويد).
اللتين ترمزان إلى الصراع بين عرب شرق السُودان و أقصى غرب السُودان ، مع تغييب إجتماعي لتأثير عرب وسط السُودان في شمالي كُردفان ، من هذا النزاع.
مُؤسستي الحرب الإجتماعيتين (الجلابة والجنجويد) ، ظلتا في تحالُف ضد السُكان الأصليين والإثنيات شبه الفلاحية المالكة للأرض أيضاً ، مُنذ عام 1953 – 2019 ، قبل أن يدُب التنافُس الإجتماعي الطبقي بينهما ، مما أدى إلى حرب 15 إبريل.
التدخُل البريطاني في (1898) ، إنحاز للقومية العربية في مختلف أنحاء السُودان الأصلي ، التي تمثل المكون الإستيطاني ، بما ألغى عقوداً وقروناً من (التعايُش السلمي والإندماج الطبيعي) ، لصالح منطق قَوة وغلبةٍ ، جديد.
من خلال إعادة إنتاج السُلالات السياسية العابرة للحُدود ، دون إعادة إنتاج دور وحُضور مُؤسسة القبيلة أو الإثنية (بما يحتاج ذلك من طرح دستوري) ، كوحدة إجتماعية وسياسية.
بالتالي فإنه أنشأ نظام حُكم لا دستوري ولا تعاقدي ، يقوم على مفهُوم (السيادة) ما قبل الويستفالي ، للأنظمة الملكية.
أُميِّز هنا جلياً ، بين مفهوم الإرتباط الخارجي أو المجال الإقليمي للدولة ، كمفهوم أمني سياسي أساساً ، وبين نموذج الحروب بالوكالة ، منذ عام 1955 وخُلاصته في النزاع الراهن ، بين مُؤسستي الجلابة والجنجويد المُعاصرتين.
التطابُق بين المجال الإقليمي الطبيعي للدولة ، وبين إرتباطها الخارجي هو ما يُعيِّن في وجهة نظري ، هوية الدولة الأصلية ، وجودها وأنوجادها السياسي.
وغياب التطابُق بين هذين المُحددين أو النزاع فيهما ، هو ما يُؤسس لداومة الحروب بالوكالة (دالة الإرتزاق السياسي).
من هنا فإن إكتساب الإرادة السياسية لصناعة / إيجاد الدولة – الأُمة ، في السُودان الحديث ، مُرتبط تماماً بقرار حاسم وشجاعي A decisive decision.
نحو خروج دولة السُودان الحديث ، من جامعة الدول العربية و مسرح الشرق الأوسط الإصطناعي. بشكل نهائي.
وعودته إلى مجاله الإقليمي الطبيعي ، من خلال إعادة ترسيم حدوده ومصالحه مع مجالي غرب إفريقيا الإقليمي (الإيكواس وسيماك) ، وشرق إفريقيا (الإيغاد).
حروب الوكالة لم ترتبط في السُودان الحديث منذ وقت مُبكر من القرن العشرين (تحت عنوان الإتحاد مع مصر أو الإستقلال عنها) ، بما يمكن وصفه انه صراع – نزاع تنموي حول مسار بناء الدولة الوطنية ، بل حول أيدلوجيات ثقافية وإستشراقية. وأخرى إستغرابية.
مثل ما يُسمى الصراع الجذري ، بين الإسلاموية والعروبة والإفريقانية. والمسيحية السياسية (نُخبة مجلس الكنائس الإفريقي في السُودان).
من هنا فإن البريطانيين مُبكراً أيضاً في العام (1924) ، عملوا على إستبدال الصراع الأيدلوجي الممكن حول نزع الإستعمار ، بالقبلية السياسية والإمبريالية القبلية Tribal Emperialism.
وترجمتها عملياً ، في مسار هيمنة مُجتمعات الشمال النيلي ، كأيدلوجيا مُضادة counter ideology , وأداة لإعادة تشكيل الطبقات المُهيمنة.
لكن الصراع الطبقي في الريف السوداني ، هو إجتماعي أساساً لا ثقافي ، بين بنية الأثننة السياسية واللاأثننة ، التي هي من سمات التطور الصناعي الحربي الإحتكاري ، للمُجتمعات الحديثة ، في العالم القروي الثالث.
بما تحمله قيم النزعة القومية البرجوازية الحديثة ، وظروف التشكُل التاريخي واللاتاريخي القومي ، كونها سلاحاً ذي حدين (الإقتلاع والتجذُر ، التحرُر الوطني والقمع الوطني أيضاً للهويات المُغايرة) national disabilities.
أي عملية (القومنة) الحديثة ، بين القوميات الدفاعية والقوميات الهجومية أو المُحاربة militant nationalism.
بما تحملُه معكوساً ، من كل أبعاد الدونية السياسية والاجتماعية والإحتقار.
نسمات الحرب الباردة
في العام (1968- 1972) إكتشفت النُخب التقدُمية الجنوبية والشمالية ، ضرورة تحويل الروابط الإقليمية الستة تقريباً (التي أنشأها الأتراك المصريين على أساسٍ من تنظيم القومية الإقتصادية وربما السياسية) ، إلى روابط قومية مباشرة ، ثقافية وسياسية (مُتجانسة).
وهو نفس المسار البلقاني التاريخي ، في الإنفكاك والإنعتاق من الإمبراطورية / الإبادة الإثنوثقافية (العُثمانية).
وقبله المسار الويستفالي ، لإمبراطورية آل هابسبوغ (النمساوية – المجرية). ولولايات الإمبراطورية السُلافية الروسية أيضاً في (1917).
حسب التاريخ السياسي المشترك أو المصالح الحيوية المُشتركة ، للجُغرافيات الإقتصادية ، المذكُورة.
هذا المسار البلقاني في تحويل المديريات الإدارية الستة تقريباً ، إلى روابط إقليمية ، من خلال صياغة الإقليم الجنوبي الواحد.
كان إستلهاماً وتناصاً ادبياً عظيماً ، من المُفكر جعفر محمد علي بخيت ، الذي غادر الإتجاه الإسلامي في جامعة الخرطوم في (1964) من أجل التفرغ لتشكيل تصوراته الذاتية حول مبادئ بناء الدولة ، ونيله الدكتوراة من الجامعة البريطانية في فلسفة الحكم المحلي.
إلى الحد الذي جعله وزملاءه الإشتراكيين يقومون بإستلهام اغلب نُصوص الدستور اليوغسلافي لعام 1945 ، في دُستور (1974).
راجع :
أُطروحة الدكتور جعفر محمد علي بخيت (1968) بيرمنغهام ، مُسودة إتفاق أديس أبابا (1972).
لكن كان للرجعيين والفاشيين أو الإقطاعيين الشماليين رأيٌ آخر ، إجتمع عليه ، كلاً من حسن التُرابي وأُستاذه بابكر كرار النور , (أحد أبناء البيوتات الإقطاعية).
وهو كيفية عرقلة المُساومة التاريخية بين السُودانيين (المُجتمعات الوطنية السودانية) ، حول تشكيل مفهوم (الوطن النهائي).
إنبري بابكر كرار النور ، لمُقاومة مضاء إتفاق أديس أبابا ، في تنفيذ مشروعاته عام (1977) ، بينما تفرغ الترابي لإعداد هندسة إجتماعية مضادة لبنية التغيير الفيدرالي في السُودان.
إستفاد الترابي في هندسة نظريته الجديدة من إستقراء تجربة البريطانيين في تأجيل بناء الدولة (1924-1930) ، وإنتخابهَم القومية الشمالية أو القوميين الشماليين (كأقلية مُفضلة).
من خلال إستبدال (الأقلية المُفضلة) الواحدة للحاكم العام البريطاني ، إلى عُدة (أقليات مُفضلة). في أرجاء السُودان الحديث المختلفة ، وتتولى مهمة السيطرة على شعوبه (الأصلية والمالكة للأرض).
تتقاسم مهام مشروع (تأجيل بناء الدولة الوطنية الديمقراطية) الفدرالية العلمانية مُتعددة القوميات ، من خلال إعادة إنتاج مشروع الإمبريالية القبلية ، البريطاني في الثلاثينات ، الذي يقوم على فكرة وجود التفوق العرقي ethnic supermacy , ومُمارسته.
من هنا ، نبع مشروع جمهورية تحالف الأقليات (1987- 1990) غير المالكة للأرض في الريف السوداني ، الذي هو الرافعة الإجتماعية ، لحزب الجبهة الإسلامية.
أربعين عاماً من الخوف التاريخي و الرِدة
بعيداً عن ردة فعل القوميين الشماليين ، على مسار هيكلة الدولة ومؤسسات الحُكم ، من خلال الأقاليم الستة ، والشرعية التوافقية التي يحتاجها.
كانت هُناك صدامات نتاج الممارسة نفسها للحكم المحلي ، أدت إلى تحويل الصراع الطبقي ، من جادة الهويات الإقليمية الستة أو الروابط القومية الكبرى الستة (قوميات مدنية ستة رافدة لقومية إقتصادية أو العكس) ، إلى مسار جديد من القوميات الإثنية.
وهو مسار تفتيت إجتماعي ، بدأ بظهُور إحتجاج الإستوائيين على هيمنة الدينكا في مُؤسسات الحُكم الإقليمي. (مذكرة الكوكرا لجوزيف لاقو) 1983.
َوصولاً إلى مذكرة ما يسمى (التجمع العربي في دارفور) ، التي رفضها حاكم إقليم دارفور من قومية الفور ، التيجاني سيسي عام 1987.
ولعب رفضه الإعتراف بوجود وتمثيل أقلية عربية في ريف دارفور إلى الحرب الأهلية الداخلية في الإقليم (1991- 2020).
لعبت الأقليات غير المالكة للأرض في الريف السوداني ، دور الخنجر المسموم ، في نهاية السلام في الريف السوداني منذ عام (1983) .
وكانت هي الأداة الوجُودية لتجذر فكرة ومشروع اليمين الشمالي (الجبهة الإسلامية) ، في السُلطة منذ 1989/2019.
إستعماري داخلي لا يخطط للرحيل
تلا سياسة حزب الأمة التاريخية ، في التحالف مع الأقليات غير المالكة للأرض في الريف.
سياسة الترابي الفارقة ، في الإستبدال الكبير ، والإغراق الهوياتي ، من خلال تجنيس قوميات اللاجئين وتمكينهم من أراضي ووجود المجتمعات السودانية المالكة للأرض في الريف. ومن السُلطة نفسها.
المسار الإجرامي التفكيكي ، الذي أفرز في النهاية ، مشروع حميدتي أو مشروع الجنجويديزم (دولة قريش 3).
أو دولة جُنيد الكبرى (لعرب الشتات في حوض النيجر).
الذي يهدف إلى تحويل الأقليات العربية في دارفور وخارجها ، إلى قومية إستيطانية للإستعمار البديل Surrogate colonialization.
تماماً كما تم في شمال ساحل العاج وشمال إفريقيا الوسطى ، في سنغافورة و تيمور الشرقية.
تُفاوض القوميين الشماليين مع قوة الدعم السريع ، التي تُمثل إجتماعياً هذا المشروع الإستيطاني منذ 1987 / 1991 ، هو جُزء من مسار هذا التكوين والتخطيط لولادة دولة إستيطانية ، على أنقاض سَلطنة دارفور التاريخية.
يُظهر حجم حِقدهم الإجتماعي والطبقي (الدفين) ، كأُمة غير مُكتملة الوجود ، ومشروع إثني غير مُكتمل الوجود ، ضد الريف السُوداني.
من خلال السعي إلى تفكيك نموذج دولة الإستعمار (الإثنوقراطية) ethnocratic state , إلى إثنوقراطيات جديدة.
مثل هيمنة الدينكا في السُودان الجنوبي، وهيمنة الجنجويد في دارفور التاريخية.
دُون التشاوُر والتفاوض ، مع السُكان الأصليين ، والإثنيات المالكة للأرض. في الريف.
على أمل أن تتحول، إلى (إثنوقراطيات) مُجاورة ، أو أقليات صديقة ، في مُواجهة الطبقات البرجوازية والهويات البرجوازية (المشبُوهة) الأخرى.
(سياسة إنتخاب المُفاوض التاريخي) ، التي إتخذها الإستعماري البريطاني نفسه ، وتتناسخ هُنا ستراتيجياته.
Northernwindpasserby94@gmail.com
