وجدت نفسي يوماً في 2009 أقدم برنامجاً شعرياً بجامعة العلوم الطبية (جامعة مامون في الغناء) لغياب أب شنب وهو الأستاذ حسين خوجلي. ورتبت نفسي على عجل لإبدال حسين عديم الإسبير. بدأت المناسبة بقولي إنني "إنسان شراقي"، أي أنني عشت طول عمري على ضفة النيل الشرقية: القلعة، عطبرة، أبو حمد، الزيداب، الدامر، ود بانقا فالخرطوم. وأذكر كيف أقلق منامي مبيتي ببلدة كرقس لأول مرة غربي النيل. وقلت للحضور إنني لما كنت من خريجي كلية الآداب، التي لا مكان لها في إعراب جامعة مامون، فأنا أحس بغربة شديدة لوجودي فيها. فالجامعة عندي آداب ثم سائر المعارف الأخرى.
طرأت لي هذه الواقعة وأنا أقرأ كلمة قصيرة لعالم الاجتماع المرموق تيري إيقلتون في القارديان (17-12-2010). وعنوانها "موت الجامعات". واستصفى المحرر عبارة منها جعلها خطاً: "أصبحت الجامعات خادمة للوضع السائد او المتسيد. ويحفر الداء الوبيل فيها حفراً أعمق من حفر تفاقم مصاريف طلابها الدراسية". ورداً على السؤال: هل ستتلاشي الإنسانيات من الجامعة؟ قال تيري إنك كمن يسأل هل ستزول الأنانية من هوليوود. وقال إنه، متى تلاشت الإنسانيات من الجامعة، صارت لا جامعة. فهي جذع كل المعارف الأخرى لا غنى عنها للمهندس والطبيب والحقوقي. فقد كانت الإنسانيات في أصل الجامعة أول خروجها لحيز الوجود. كانت صمام الأمان لمجتمع رأسمالي استرذل الأعراف. وأسعفت الجامعة ، بملكتها في التأمل والنقد، قيم الأريحية والغيرية واللطف التي كانت تحت الحصار. وختم كلمته بقوله إن الجامعة تحتضر على أيامنا لأن الثقافة المتسيدة ملت النقد الذي هو عصير الإنسانيات. ولا أعرف من اقتربتٌ بسببه من هذا المعني مثل المرحوم الدكتور النصري. تداولنا يوماً خبر مضايقة أخرى من مضايقات الأنقاذ في أيامها الأولى للمرحوم محمد عمر بشير جزاء لبعض أقواله. فقال النصري بطريقة "بحر أبيض" الممهولة: "يعني استاذ جامعة إذا ما اتكلم الفي رايو حيتكلم عن شنو؟"
وأجد هذه الأيام عزاء كبيراً في لزوم الإنسانيات للجامعة خلال مطالعتي لمخطوطة "الحكيم" للدكتور أحمد الصافي. فخلافاً للجامعات الطبية والتكنولجية الخاصة عندنا، التي استغنت بالكلية تقريباً عن الإنسانيات، نجد الصافي قد وضع كتابه كلبنة أولى لمنهاج إنساني واجتماعي لطلاب كليات الطب والصيدلة. ودعوة الصافي من وراء كتابه المنهجي هي التأهيل الاجتماعي والثقافي لطبيب التقليد العلاجي السائد (أي الطب البيولجي) ليعلم أن للمرض عوامل غير عوامل الطبيعة والجراثيم. وبناء على ذلك صار من الضروري تدريس العلوم الإنسانية والاجتماعية لتوعية الطبيب بالمريض ككائن اجتماعي. فكتاب الصافي جماع علوم سبقنا إليها حتى الغرب رائد الطب البيولجي ذاتو. ففيه أبواب من الأنثربولوجيا الطبية-السريرية التي تعنى بتفسير الناس لأسباب المرض وأنماط العلاج والعقائد المحيطة بذلك. وفيه أبواب من علم الاجتماع الطبي الذي يدرس الصحة والمرض في ضوء علاقتها بالنظم الاجتماعية.
ظلت هذه الدعوة لردم الفجوة بين الطب البيولجي وبين العلوم الإنسانية شاغل الصافي منذ زمن الطلب بكية الطب حيث فاز بجائزة السلمابي لبحث عن الطب الشعبي. وألهمه هذا التجسير للهوة بين الطب البيولجي وطبنا التقليدي الدكتور التجاني الذي لم يستنكف طرق أبواب أولئك المعالجين ممن أطلقنا عليهم حداثياً "المشعوذين-المشعبذين والدجاجلة". فالتجاني هو الذي أرسى فينا أن المرض ليس حالة للعيادة بل حال ثقافي.
غاية كتاب الصافي هي تحويل "الطبيب" إلى “حكييم" أي إلى فيلسوف يخرج من ضيق الحرفة إلى رحاب الثقافة. فمتى حل تلك الرحاب امتلك المرض لا كحالة متشخصة في مريض-آخر بل كحالة هو نفسه مفردة فيها، كتجربة شخصية كشريك في الثقافة، ووقتها تتفتح له أبواب الشفاء الناجعة.
لله در الصافي.
IbrahimA@missouri.edu
