كنت عرضت كتابي “هذيان مانوي” على جمع كريم بدار اتحاد الكتاب السودانيين يوماً. وقلت إنني اتبعت فيه منهج مدرسة ما بعد الاستعمار التي شيخها الدكتور إدورد سعيد الفسطيني الأصل. ولكني تحفظت وقلت إن المدرسة لم تفاجئني. فقد نشأنا في اليسار على مثل خطتها وأن لم نعطها اسماً. وذكرت أن الأستاذ أحمد علي بقادي طبق هذه الخطة في الخمسينات بعد زيارة لبيت الخليفة. ولم تسعفني الذاكرة بالتفاصيل وأنا بالندوة. وهذا مقال كتبته في نعي سعيد ذكرت فيه مقالة بقادي تعميماً للفائدة:
رحل عنا قبل أيام البروفسير ادورد سعيد (1935)، شيخ مدرسة “دراسات ما بعد الاستعمار”. وهي مدرسة لا تصوب نقدها لتركة ومغزي الاستعمار فقط بل هي خصم ألد لصفوة الوطنيين ذاتهم الذين أخرجوا المستعمرين. والقاريء المتأمل لكتاب عبدالله الطيب (من حقيبة الذكريات) سيجد أنه قريب جداً من هذه المدرسة علي طريقته الخاصة بالطبع. فقد قال إننا قاومنا المستعمر ولكننا تعادينا منه. فنحن هو الخالق الناطق. أخرجناه هتافاً غير أنه سكن الطبقة التي تحت الهتاف وكمن. فمن رأي سعيد أننا لم نقف بعد علي جلية الأستعمار علي طول ابتلائنا به و”تحررنا” منه. وتريد مدرسة سعيد أن تفهم الاستعمار كثقافة تنسرب الي الوجدان وتبقي. وكان جيل الوطنيين قد فهمه كحكومة أجنبية متي رحلت الي بلدها لملمت عددها وساقت معاها ولدها. وقال أحدهم إن الإستعمار هو ثقافة في نهاية التحليل. وهي ثقافة مسنودة بالشوكة وانبنت علي مفاهيم للعرق والتقدم والحداثة والمرأة والاسلام وغيره.
خصص سعيد كتابه “الثقافة والامبريالية” (1993) ليتلافي نقصاً معيباً في معرفتنا بالاستعمار. فهو يري أن ضوضاء الجيل الوطني لم تنفذ لمعرفة كيف تقتحم الامبريالية ثقافة الذين تستعمرهم وكيف تطبعهم بقيمها في حين يظنون أنهم قد صرعوا الاستعمار ونجوا من شره. فقد نقرأ رواية “مانسفيلد بارك” للكاتبة الانجليزية جين اوستن كواحدة من عيون الأدب العالمي الذي لا شاغل له بالسياسة. ومن رأي سعيد أن هذه غفلة. وكشف بصفاء كيف أن الثقافة والسياسية تناصرتا في المشروع الاستعماري. فلم يقتصر المشروع علي السيطرة عن طريق العسكر والسلاح بل عن طريق “استعمار” خيالنا والقبض علي زمام الصور والأشكال في حياتنا. وبفضل هذه القبضة المزدوجة خلص المستعمرون لا الي شرعية حقهم في استعمارنا وترقيتنا فحسب بل الي أن ذلك واجبهم وقدرهم.
لم يكن مثل هذا النقد غائباً في بواكير نشأة الحركة اليسارية في بلدنا . وهي الحركة التي زاحمت جيل الوطنيين الي عقل وخيال المواطنيين. ولتوضيح فكرة سعيد اضرب مثلاً من أدب اليسار الباكر في نقد الاستعمار كنظام ثقافي. وأردنا بضرب هذا المثل التقريب لا المماثلة. فقد زار الأستاذ احمد علي بقادي متحف بيت الخليفة وكتب عنه في جريدة الميدان (3 يونيو 1957). وقال إنه انقبض لأن المتحف هو رواية الانجليز لفتحهم للسودان في بيت الخليفة بالذات . فالصور كلها عن هجوم كتشنر واندحار الخليفة. وتتحدث البطاقات عن “فلول الدراويش” و”هجوم فرقة الكامرون هايلاندرز في موقعة عطبرة”. أما القطع الأثرية فهي غنائم أخذها جيش كتشنر من الدراويش. وقصاصات الصور المعلقة تنقل أيضاً خبر نصر الانجليز علي الخليفة أو الاستعدادات التي جرت لاستقبال كتشنر فاتح الخرطوم. وانتهي بقادي الي القول ان “هذا المتحف مكانه لندن. هذا متحف لهزائمنا”.
لا اعرف إن كان ما يزال هذا التلقين الاستعماري قائماً في بيت “التبشيع” بالخليفة. لقد جعل سعيد من مثل خاطرة عبد الله الطيب وبقادي علماً رصيناً يسترد به المستضعفون كبرياءهم وخيالهم المستباح.
IbrahimA@missouri.edu
