سودانايل أول صحيفة سودانية رقمية تصدر من الخرطوم
أخبار أخرى
الحق في النسيان: هل يمكننا أن ننسى دون أن نكرر؟
التوتر بين الذاكرة والشفاء، وبين التذكر والمضي قدمًا
م. هيثم عثمان إبراهيم
في أعقاب كل كارثة، يتردد سؤال مؤلم في وجدان الناجين والمجتمعات المتضررة: هل يجب أن نتذكر أم أن ننسى؟ هذا السؤال ليس بسيطًا كما يبدو، لأنه يحمل في طياته توترًا عميقًا بين حاجات متناقضة: الحاجة للتذكر حتى لا نكرر، والحاجة للنسيان حتى نستطيع المضي قدمًا.
الحاجة للعدالة التي تتطلب حفظ الذاكرة، والحاجة للشفاء الذي قد يتطلب تجاوز الماضي.
السودان، بتاريخه الحافل بالمآسي والصراعات، يقف أمام هذا السؤال بكل ثقله.
عقود من الحروب والانتهاكات تركت جراحًا عميقة في الذاكرة الجماعية.
هل نحفظ هذه الذاكرة بكل تفاصيلها المؤلمة؟
أم نسعى لتجاوزها والنظر نحو المستقبل؟
وهل يمكن أن نجد طريقًا وسطًا يحفظ الدروس دون أن يحبسنا في الألم؟
أولًا: الذاكرة الجماعية: ما هي ولماذا تهم؟
الذاكرة الجماعية ليست مجرد مجموع ذاكرات الأفراد، بل هي بناء اجتماعي يتشكل عبر التفاعل بين الأفراد والمؤسسات والخطابات. إنها الطريقة التي يتذكر بها المجتمع ماضيه، والروايات التي يحكيها عن نفسه، والدروس التي يستخلصها من تجاربه.
الذاكرة الجماعية مهمة لأنها تشكل الهوية. نحن من نحن بسبب ما نتذكره.
المجتمع الذي يتذكر نضالاته وانتصاراته ومآسيه يبني هوية مشتركة تربط أفراده. لكن الذاكرة أيضًا يمكن أن تكون سجنًا إذا أصبحت مصدرًا للكراهية والانقسام بدلًا من أن تكون مصدرًا للتعلم والتماسك.
الذاكرة الجماعية ليست محايدة أو موضوعية. إنها دائمًا انتقائية، تحفظ بعض الأحداث وتنسى أخرى، تبرز بعض الروايات وتهمش أخرى.
هذه الانتقائية ليست بالضرورة سيئة، لكنها تصبح إشكالية حين تُستخدم لتبرير الظلم أو لإقصاء روايات الآخرين.
ثانيًا: الفرق بين النسيان والتسامح
من الأخطاء الشائعة الخلط بين النسيان والتسامح، كأنهما شيء واحد. لكنهما في الحقيقة مختلفان جذريًا، بل قد يكونان متناقضين.
النسيان هو غياب الذاكرة، سواء كان طوعيًا أو قسريًا. النسيان يعني أن الحدث لم يعد حاضرًا في الوعي، كأنه لم يحدث.
النسيان قد يكون آلية دفاعية نفسية تحمي الفرد من ألم لا يُحتمل، لكنه قد يكون أيضًا شكلًا من أشكال الإنكار الذي يمنع الشفاء الحقيقي.
التسامح، في المقابل، يتطلب التذكر. لا يمكنك أن تسامح على شيء نسيته. التسامح هو قرار واعٍ بالتخلي عن الرغبة في الانتقام رغم تذكر الإساءة.
إنه يقول: “أنا أتذكر ما حدث، لكنني أختار ألا أبقى أسيرًا له”. التسامح هو تحرر من قيد الماضي، لا إنكار له.
هذا التمييز مهم لأنه يوضح أن الشفاء الحقيقي لا يتطلب النسيان، بل يتطلب تحويل علاقتنا بالذاكرة. يمكننا أن نتذكر دون أن نكون أسرى للذاكرة. يمكننا أن نحفظ الدروس دون أن نحفظ الكراهية.
هذا هو التحدي الحقيقي.
ثالثًا: التوتر بين الحق في التذكر والحق في النسيان
هناك توتر حقيقي بين الحق في التذكر والحق في النسيان، وكلاهما حقوق مشروعة لها أساسها الأخلاقي.
الحق في التذكر يستند إلى عدة حجج:-
أولًا، التذكر ضروري للعدالة، لأن العدالة تتطلب الاعتراف بما حدث ومحاسبة المسؤولين. ثانيًا، التذكر ضروري لمنع التكرار، لأن من ينسى التاريخ محكوم بتكراره. ثالثًا، التذكر حق للضحايا، لأن نسيان معاناتهم هو شكل من أشكال الظلم الإضافي.
الحق في النسيان، في المقابل، يستند إلى حجج أخرى: –
أولًا، النسيان ضروري للشفاء، لأن الانغماس الدائم في الألم يمنع التعافي.
ثانيًا، النسيان ضروري للمضي قدمًا، لأن المجتمع الذي يعيش في الماضي لا يستطيع بناء المستقبل.
ثالثًا، النسيان قد يكون ضروريًا للتعايش، لأن التذكر المستمر للجراح قد يغذي الكراهية ويمنع المصالحة.
الحل ليس في اختيار أحدهما على حساب الآخر، بل في إيجاد توازن يحترم كلا الحقين.
هذا التوازن يختلف من سياق لآخر، ويتطلب حكمة وحساسية.
رابعًا: دور الذاكرة في منع التكرار
من أقوى الحجج لصالح التذكر هي أن الذاكرة تمنع التكرار. هذه الحجة تستند إلى فكرة أن فهم أخطاء الماضي يساعدنا على تجنبها في المستقبل. “من لا يتعلم من التاريخ محكوم بتكراره”، كما يُقال.
لكن العلاقة بين الذاكرة ومنع التكرار ليست بسيطة أو مباشرة.
فالتذكر وحده لا يكفي.
العالم يتذكر الهولوكوست، ومع ذلك حدثت إبادات جماعية أخرى بعدها.
السودان يتذكر حرب الجنوب، ومع ذلك اندلعت حروب أخرى.
هذا يعني أن التذكر شرط ضروري لكنه غير كافٍ لمنع التكرار.
ما يمنع التكرار ليس مجرد التذكر، بل نوعية التذكر.
هناك فرق بين تذكر يغذي الكراهية ويبرر الانتقام، وتذكر يستخلص الدروس ويبني الوعي. هناك فرق بين ذاكرة تقسم المجتمع إلى ضحايا وجناة أبديين، وذاكرة تعترف بالتعقيد وتفتح الباب للمصالحة.
الذاكرة التي تمنع التكرار هي ذاكرة نقدية تسأل: لماذا حدث ما حدث؟
ما هي الظروف التي سمحت به؟
ما هي المسؤوليات المختلفة؟
كيف نمنع تكرار هذه الظروف؟
هذه الأسئلة تحول الذاكرة من مجرد سرد للأحداث إلى أداة للتعلم والتغيير.
خامسًا: الذاكرة والشفاء: علاقة معقدة
العلاقة بين الذاكرة والشفاء علاقة معقدة ومتناقضة.
من جهة، الشفاء يتطلب مواجهة الذاكرة لا الهروب منها.
الصدمات المكبوتة لا تختفي، بل تظل تؤثر من تحت السطح.
العلاج النفسي للصدمات يقوم على مساعدة الشخص على مواجهة ذكرياته المؤلمة ومعالجتها.
من جهة أخرى، الانغماس المستمر في الذاكرة المؤلمة قد يمنع الشفاء بدلًا من أن يساعده. هناك فرق بين معالجة الذاكرة والاجترار. المعالجة تعني مواجهة الذاكرة بهدف تجاوزها، أما الاجترار فيعني العيش في الذاكرة بشكل يمنع التقدم.
الشفاء الحقيقي يتطلب تحويل الذاكرة من جرح مفتوح إلى ندبة. الندبة تذكرنا بما حدث، لكنها لم تعد تؤلم.
الندبة جزء من تاريخنا، لكنها لا تحدد مستقبلنا.
هذا التحويل ليس سهلًا ولا سريعًا، لكنه ممكن.
سادسًا: مؤسسات الذاكرة: المتاحف والنصب والأيام الوطنية
المجتمعات تبني مؤسسات للذاكرة تساعدها على التذكر بطريقة منظمة ومقصودة. هذه المؤسسات تشمل المتاحف التي توثق الأحداث، والنصب التذكارية التي تخلد ذكرى الضحايا، والأيام الوطنية التي تحيي الذكرى سنويًا، والمناهج التعليمية التي تنقل الذاكرة للأجيال الجديدة.
هذه المؤسسات مهمة لأنها تحول الذاكرة من شأن فردي إلى شأن عام.
إنها تقول: “نحن كمجتمع نتذكر، ونحن كمجتمع نلتزم بألا ننسى”.
لكن هذه المؤسسات أيضًا تحمل مخاطر، لأنها قد تُستخدم لتكريس رواية واحدة وإقصاء روايات أخرى، أو لتغذية الكراهية بدلًا من التعلم.
مؤسسات الذاكرة الجيدة هي تلك التي تعترف بتعدد الروايات، وتفتح المجال للحوار والنقد، وتركز على الدروس المستفادة بدلًا من تغذية الكراهية. إنها مؤسسات تساعد المجتمع على التذكر بطريقة صحية وبنّاءة.
سابعًا: نحو ذاكرة تحرر لا تقيد
السؤال ليس: هل نتذكر أم ننسى؟ بل: كيف نتذكر؟
الذاكرة يمكن أن تكون سجنًا يحبسنا في الماضي، ويمكن أن تكون جسرًا يوصلنا إلى مستقبل أفضل.
الفرق يكمن في نوعية الذاكرة وكيفية التعامل معها.
الذاكرة التي تحررهي ذاكرة تعترف بالألم دون أن تغرق فيه. تحفظ الدروس دون أن تحفظ الكراهية. تكرم الضحايا دون أن تؤبد الانقسام. تسعى للعدالة دون أن تسقط في الانتقام.
تنظر للماضي لتفهم، وتنظر للمستقبل لتبني.
الذاكرة التي تقيد هي ذاكرة تختزل الماضي في رواية واحدة. تقسم العالم إلى أخيار وأشرار أبديين. تستخدم الألم لتبرير الكراهية. تجعل الماضي حاضرًا دائمًا يمنع أي تقدم.
تحول الضحية إلى هوية دائمة بدلًا من أن تكون تجربة يمكن تجاوزها.
ثامنًا: السياق السوداني: ذاكرات متعددة ومتصارعة
السودان يواجه تحديًا خاصًا في مسألة الذاكرة، لأنه يحمل ذاكرات متعددة ومتصارعة. ذاكرة الشمال تختلف عن ذاكرة الجنوب، وذاكرة دارفور تختلف عن ذاكرة الخرطوم، وذاكرة الضحايا تختلف عن ذاكرة الجناة.
هذه الذاكرات المتعددة ليست مجرد روايات مختلفة للأحداث، بل هي تجارب مختلفة للألم والظلم.
التحدي أمام السودان هو بناء ذاكرة وطنية جامعة تستوعب هذه الذاكرات المتعددة دون أن تمحوها أو تهمشها. هذا يتطلب الاعتراف بأن هناك أكثر من رواية للتاريخ، وأن كل رواية تحمل جزءًا من الحقيقة.
يتطلب أيضًا الاستماع لأصوات الضحايا في كل المناطق، والاعتراف بمعاناتهم جميعًا.
هذا ليس سهلًا، لأنه يتطلب من كل طرف أن يتخلى عن احتكار الحقيقة والضحية. لكنه ضروري لبناء سودان موحد يعترف بتنوعه ويحترم تاريخه المعقد.
ختامًا: بناء مستقبل دون أسر الماضي
في نهاية المطاف، الهدف ليس النسيان ولا التذكر المؤلم، بل بناء علاقة صحية مع الماضي تسمح لنا بالمضي نحو المستقبل. هذه العلاقة الصحية تعني أن نتذكر ما يستحق التذكر، ونتعلم ما يستحق التعلم، ونتجاوز ما يجب تجاوزه.
السودان يستحق مستقبلًا لا يكون فيه أسيرًا لماضيه.
يستحق ذاكرة تشفي لا ذاكرة تجرح.
يستحق أن يتذكر ضحاياه ويكرمهم، دون أن يبقى محبوسًا في دوامة الألم والانتقام.
هذا ممكن. ليس سهلًا، لكنه ممكن.
يبدأ من الاعتراف بأن الماضي معقد، وأن الذاكرة يمكن أن تكون أداة للتحرر لا للقيد.
يبدأ من الاستماع لكل الروايات، والسعي لعدالة تشفي، وبناء مؤسسات تحفظ الدروس. يبدأ من هنا، من قرار واعٍ بأن نتذكر بطريقة تبني المستقبل لا تهدمه.
haytham.compre@gmail.com
